Lo difícil de la Alquimia Interior no es comprenderla, sino, practicarla.
Y su práctica es ardua sólo por la falta de constancia, de interés por la profundización y simpatía por lo superficial, y por la ansiedad que impide degustar la metodología de su accionar... en sí, la práctica es difícil por la incapacidad de asumir una disciplina.
Justamente, la Alquimia en su expresión transformadora, verificada a conciencia, depende del grado de permanencia, de continuidad, de dedicación y de una compenetrada sensibilidad para lograr su asimilación completa.
Chang Zhang Feng (fundador del T´ai Chi Chuan) fue un gran alquimista que legó varias obras consideradas clásicos. Él superó largamente los cien años de vida mediante una metodología precisa y eficiente, la cual destiló en sus ensayos y encubrió tras la práctica del T´ai Chi Chuan. Así y todo, su propio ejemplo no alcanza para que otros practicantes pongan en práctica su disciplina.
La práctica es lo más difícil, mientras que la teoría es bien simple, en cuanto a la transformación alquímica respecta.
Hua Lin Chien decía: “Cuando cumpla los 120 años manteniendo la lucidez y vigor de una persona de 40 años, muchos se acercarán y querrán que les trasmita las claves de esta Alquimia, pero para entonces ya no me quedará mucho tiempo para compartir la pedagogía completa.”
三十六诀) 直至无可虚无，方至其极。
Ocho Soportes de la Práctica
de la ALQUIMIA TAOÍSTA
1• Uno de los soportes de la práctica alquímica es el arte de la “Respiración Meridiana”, basada en los 12 esquemas para la transmutación energética.
2• Otro de los soportes es el cuidado minucioso de la “Alimentación Integral” que incluye la dieta natural, la unicista y la de la armoniosa compatibilidad.
3• El soporte de la “Ejercitación Psicofísica Balanceada” es uno de los pilares medulares de la Alquimia Taoísta, principalmente el entrenamiento de la sincronización que reestablece las conexiones neuronales.
4• También está el soporte de las “Visualizaciones Transformadoras” e impulsoras de los procesos alquímicos, energéticos y subliminales (etéricos y astrales) para la reconstitución de la Membrana Psíquica y así alcanzar una concreta salud y longevidad junto a la más elevada conciencia.
5• Un soporte más de la Práctica de la Alquimia Taoísta está representada por el “Reposo y el Descanso” completos, que educe un perfecto estado de armonía semejante a una sensación de “vacaciones permanentes” que amanece a partir de los ejercicios reparadores de la meditación alquímica del Nei Kung.
6• Otro soporte es la “Actitud y Comportamiento Noble” solventado en la práctica de las virtudes del naturismo y vida sana, y en el respeto hacia los demás, sean seres humanos, animales, plantas y elementos de la naturaleza y de la tierra.
7• El anteúltimo soporte es el propio “Gusto y Placer inmenso por la Práctica Alquímica”, por el resultado y fruto de su accionar, que vuelve al practicante absolutamente responsable de la nueva Bioenergía Psíquica que despierta y se desarrolla momento a momento.
8• Y finalmente está el soporte de la “Conexión con lo Esencial”, con la existencia esencial, que no es otra que una conexión cósmica que deriva de la total confianza en las leyes del Tao que se expresan en el orden del universo y de la naturaleza, proyectados en el camino de crecimiento hacia la iluminación que trazan para el alma.
Sin estos ocho soportes, es decir: sin el soporte de la Respiración Meridiana, de la Alimentación Integral, de la Ejercitación Psicofísica Balanceada, de las Visualizaciones Transformadoras, del Reposo y el Descanso, de la Actitud y Comportamiento Noble, del Gusto y Placer inmenso por la Práctica Alquímica, y de la Conexión con lo Esencial, no se llega a captar el verdadero sentido de la Alquimia Taoísta, porque sin ellos es imposible para esta ciencia alcanzar su máximo esplendor en la maduración de una Nueva Conciencia.
Al despliegue de estos ocho soportes se orienta el estudio y comprensión del Segundo Nivel del Camino Taochi Shench´iching conocido como los “36 Datos de la Alquimia Secreta para la Expansión de la Conciencia”.
Es bien sabido que la Alquimia para los Taoístas es una mera palabra para señalar los procesos químicos y las reacciones fisiológicas que se llevan a cabo en el laboratorio interno a partir de una ejercitación especial y que son reactivados a partir de una corriente bioeléctrica específica, la cual puede ser modificada y mejorada por intermedio de una variación retrógrada de la secuencia u onda psíquica.
Por eso al mencionar la palabra “Alquimia Taoísta” tan sólo se está indicando el despliegue de la vitalidad y su gran potencial, por la misma influencia del desdoblamiento de la conciencia que deriva de una mente enfocada en la práctica de los ocho soportes de la alquimia.
Como se dijo, hacia la asimilación y desenvolvimiento de estos ocho soportes se direcciona el segundo y tercer nivel de la Alquimia Interior Taoísta o Taochi Shench´iching.
Tomado de la introducción a las
Teorigrafías del 2º Nivel de Taochi.
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