DELINEACIÓN DEL TERCER ESTADO - 40 años al servicio del cultivo de la esencia (1979 - 2019) - Taoísmo y Filosofía Taoísta - Libros Gratis y Cursos online - Asistencia personalizada y Clases presenciales - Alquimia Interior Neidan - Rouchi - Taochi-Shench´iching - Chikung - Neikung - Taichichuan - Meditación - Ciencias y Artes aplicadas a la Salud y Larga Vida mediante la Transformación de la Bioenergía Psíquica - material de estudio gratuito - Asesoramiento y Guía
lo que se vaya hacer, es mejor hacerlo con total intensidad de conciencia lúcida
Programa:
ResponderBorrar1º) - 33 Llaves Maestras del Taichichuan
2º) - 7 Secciones y Ciclos del Taichi
3º) - 44 Alternancias entre los Animales Sagrados y Secretos del Taichi
4º) - 5 Animales Sagrados
5º) - 9 Animales Secretos
6º) - 8 Direcciones (pakua - bagua) de las Fuerzas internas, dos series de 4 y 9
7º) - 2 Métodos Terapéuticos: Chisao y Chiho
ASPECTO TERAPÉUTICO DEL T´AI CHI CHUAN
Muchas afecciones pueden ser subsanadas mediante el sistema terapéutico de T´ai Chi Chuan Tradicional de las 33 Llaves Maestras. Esta gimnasia completa, actúa sobre todos los músculos y tendones, desde los más ínfimos a los más complejos, dando elasticidad y tonificación; también desobstaculiza el movimiento de las articulaciones, dando fluidez e impidiendo el dolor o el desgaste a temprana edad. Fortifica las partes óseas y mejora las malas formaciones, cuando menos, aliviando tensiones y dolores; aviva el metabolismo celular rejuveneciendo órganos adormecidos por la ociosidad.
Refuerza el automatismo cardíaco y mejora problemas de índole cardiovascular, asimismo, activa el aparato circulatorio en una mayor y mejor fluidez sanguínea; por otro lado, activa el sistema respiratorio ampliando la capacidad pulmonar y limpiando este órgano de impurezas, proporcionando una notable polaridad energética, benéfica para las necesidades vitales.
Normaliza el aparato digestivo en cuanto a su mecánica, lo cual favorece a la capacidad de asimilación para una mejor nutrición; activa y regula mejorablemente la actividad de los intestinos, evitando así los insanos estreñimientos.
También aviva el sistema nervioso, agudizándolo y desinhibiendo su función, desarrollando su caudal energético en todo su potencial, tanto a lo largo del tronco nervioso espinal como a través de los ramales simpáticos. Asimismo alerta y sutiliza los sentidos; equilibra las secreciones glandulares y ayuda a despertar los centros psíquicos movilizando su energía.
La práctica del T´ai Chi Chuan Tradicional de las 33 Llaves Maestras, amplía la capacidad de las facultades mentales y proporciona a todas sus funciones una mayor actividad, estímulo y dirección para el progreso o automejoramiento; asimismo, ayuda a equilibrar la zona mental encargada de la coordinación y la sincronicidad, activa la que se encarga de la creatividad y la espontaneidad, proporcionando mayores reflejos; mejora la memoria, el equilibrio y ayuda a aumentar el poder de la atención, la concentración y el grado la Conciencia ampliada.
ResponderBorrarSu práctica es un complemento especial para subsanar todo mal psicosomático; además, mejora la habilidad motriz; despeja la mente de pensamientos confusos y turbios; e incentiva la serenidad y la paz interiores.
Lo más importante de este método de las 33 Llaves Maestras, es que ofrece un práctico conocimiento de uno mismo, del entorno y del mundo circundante.
Por otro lado, a través de este entrenamiento se logra coordinar y orientar los impulsos en la adolescencia; equilibra los cambios emocionales de todos los períodos de vida; establece una adecuada actividad para la persona de mediana edad, y, proporciona a quienes atraviesan la senectud, dinamismo, placer y alegría.
Aún así, todo lo que podamos explicar de este ¨aspecto¨ del T´ai Chi Chuan Tradicional de las 33 Llaves Maestras, es bien poco.
La reflexión y la práctica del estudiante determinará la comprensión de hasta dónde alcanzan los efectos de esta terapéutica. Sin embargo, en lo inmediato, las primeras experiencias se evidenciarán en la disminución del dolor de cabeza para quienes tienen problemas de columna y por consecuencia, también dolores en la espalda o, para quienes sufren de cansancio general y visual en particular; asimismo, otros efectos inmediatos en vivenciarse son para quienes sufren de mala circulación, temblores musculares, falta de aire, ansiedad, y otras desarmonías; como así también la reversión de procesos indeseables causados por el estrés, el nerviosismo o angustia.
Cabe aclarar que cuando nos referimos al aspecto terapéutico no podemos dejar de lado los otros dos aspectos (meditativo y marcial), ya que es tan estrecha su vinculación que no podría completarse uno sin los otros. Así, todo lo anteriormente detallado resulta ser una consecuencia de la práctica continua de los ejercicios terapéuticos (del aspecto terapéutico) diseminados por los aspectos artístico, marcial, gimnástico y meditativo. (Esto mismo es aplicable para cada aspecto). Para mayor comprensión imaginemos que cada aspecto, en sí mismo, se completa con la asimilación de los otros. De aquí que los tres aspectos esenciales conformen una unidad indivisible.
Por otro lado, cabe destacar que la terapia de las 33 Llaves Maestras del T´ai Chi Chuan (taijiquan) no sólo se pone de manifiesto a través de los ejercicios físicos o aplicados para tal fin, sino, también, y en gran medida, a través de las técnicas de respiración Ch´i Kung (Qi Gong), de una adecuada dieta, a través de una equilibrada forma de pensar y proceder, y sobre todo, a través del estudio y práctica permanente de los principios medulares que la disciplina comparte. Todo esto se acompaña en los cursos con explicaciones y material teórico complementario.
TAICHICHUAN
ResponderBorrarBASE TAICHI para el DESARROLLO de la MEDICINA INTERNA:
1º- Respiraciones para la Armonización. Círculo simple de la Tierra.
Respiración continua sin retención ni pausa.
Armonización del sistema nervioso.
2º- Respiración de Tonificación. Doble círculo de la Tierra y el Cielo.
Prolongando y espaciando la exhalación.
3º- Posturas de Fortalecimiento. Mapu-Tinsunpu-Turipu.
Generación de tensiones positivas para el temple interior y elevación del
sistema inmunológico.
4º- Taichisao. Siete Movimientos de Relajación.
Liberación de tensiones negativas. Reactivación suave de la vitalidad.
Implementación de lo circular, la continuidad, la relajación, la suavidad,
la lentitud, la armonización.
Taichiho, como base de la gimnasia artística e introducción a las 33 Llaves
Maestras del Taichichuan.
5º- Circularidad Yin-Yang de los movimientos de la Forma Tradicional.
Activación uniforme de los hemisferios cerebrales.
Mejoramiento de la sincronía, de la simultaneidad y del ajuste psicofísico y
bioenergético. Coordinación entre la acción psicofísica, el aliento y la conciencia.
Meditación en movimiento.
6º- Caminatas de los movimientos de la Forma Tradicional.
Desarrollo del equilibrio, traslado del eje, dominio de la suavidad.
Proyección del círculo hacia las piernas y pies.
7º- Forma Tradicional de las Siete Secciones. (Secuencia de los Animales).
Enhebrado de larga duración del entramado energético para un mayor estado de
vitalidad general en todos los órdenes, fisiológico, energético, mental, psíquico y
espiritual.
- Aplicación de los modos avanzados del tercer nivel.
- Aplicación de los cuatro puntos cardinales y las cuatro diagonales, en las
ocho direcciones.
- Aplicación de los principios superiores del taichi, giro de cadera, proyección de
la fuerza interior, visualización del sentido y contenido de cada acción.
8º- Tuishou - individual y articulado.
Base Talü - complementos y forma.
Liberación emocional-psicológica. Preparación marcial.
Asimilación de otros estilos e incorporación de otras formas.
Cinco Elementos del Taichichuan: Gun, Chien, Dao, Dao-ar, Mao, Kun.
Palo largo y corto (Lanza del taichi), Espada, Sable y doble Sable, Arquería.
LAS CINCO APLICACIONES
ResponderBorrarde la Forma Tradicional de las 33 Llaves de Tachi:
• Terapéutico - Bioenergético
• Temple interior - Marcial
• Meditativo - Psíquico
Considerada los Tres Tesoros del Taijiquan (tai-chi-chuan).
No obstante, la metodología pedagógica puede clasificarse en cinco líneas de aprendizaje y desarrollo, a saber:
1º) aplicación Terapéutica, Bioenergética.
2º) aplicación Artística, Estética.
3º) aplicación Meditativa, Psíquica.
4º) aplicación Filosófica, Mística.
5º) aplicación Marcial, Templanza.
Y, por cada una de estas clasificaciones existen numerosas técnicas para su desarrollo expresivo.
TESOROS del T´AI-CHI-CHUAN, del CH´I-KUNG y el NEIDAN
ResponderBorrarPor un lado tenemos que en el primer nivel de la disciplina tanto del T´ai Chi Chuan (taijiquan) 太極拳, como del Ch´i Kung (qigong) 氣功, se apunta principalmente a la MEMORIZACIÓN de movimientos individuales y posturas específicas, y luego, de las secuencias, series y entramados coreográficos de lo que se consideran calistenias artísticas para la salud fisiológica, mental y emocional, la meditación, la puesta en práctica de un arte marcial, y, hasta el desarrollo del aspecto espiritual que toda persona guarda en su interior.
Así que en el primer nivel de la pedagogía de esta metodología en particular se apunta lisa y llanamente a la “memorización”.
Nota importante:
Téngase en cuenta que cuando se hace referencia a esta “metodología pedagógica” en particular, estamos señalando un “Programa de Estudio y Práctica” determinado, pues, cuando se dice Neidan, Taichichuan o Chikung, no se trata exactamente de los mismos métodos y sistemas en todos los ámbitos donde se impartan estas disciplinas, dado que pueden ser diametralmente diferentes las concepciones en los distintos lugares que se transmiten aunque lleven el mismo nombre.
Por lo tanto, considérese que el Neidan-Chia (内丹家-nèidānjiā) que estamos desarrollando en esta escuela (entre las cientos de escuelas que se conocen en China) es el que se encuentra estrechamente vinculado con la “corriente del centro” del Rouchi-Neikung (rouqi-neigong-揉气內功) transmitido por el Maestro Hualin-Chien (华林天-Huálíntiān) y Janín, mientras que, en cuanto al Taichi (太極), estamos desarrollando las 33 Llaves Maestras del Estilo Alquímico del Taichichuan (太極拳內家方術氏) del famoso alquimista fundador Chang-Sanfeng (張三丰-Zhangsanfeng) que nos llega a través de las manos del Maestro Tsunkuen-Ma (馬存坤) y Guyan-Chong, y, respecto al Chikung que desarrollamos en esta escuela, se encuentra centrado en el Chikung de Tres Líneas o corrientes fundamentadas en las técnicas especiales sobre los principios de oro del Taijitu (太極圖), de las 21 Medicinas Internas y del We-To (Qigong-Weituo 氣功-韦托), cuya línea principal se basa también en el Rouchi o Rouchi-Chingtao (揉氣徑道) correspondiente a un estilo y práctica bioenergética milenaria atribuida al propio emperador Huang-Ti (黃帝- Huangdi) en relación a la alquimia, y al emperador Fu-Hsi (伏羲-Fuyi) en relación al pakua y el yin-yang, (tal como ya he mencionado anteriormente), métodos que nos llegan a través de los maestros Chichen-Cheng ( -Jizhen-Cheng) y Aonfeng-Xu ( ), entre otros.
Una vez atravesada la fase de memorización, recién ahí comienza en realidad el verdadero desarrollo de estas disciplinas. Así, pues, posteriormente al nivel de memorización se prosigue por la SINCRONIZACIÓN, es decir, se busca lograr la armonización de las distintas partes del cuerpo según sea la técnica, y fusionar cada acción efectuada en una unidad consciente de movimiento ininterrumpido y ritmo uniforme. Este objetivo no sólo concierne al aspecto físico, sino que, además, involucra la respiración AJUSTADA, la mente o pensamientos UNIFICADOS, los sentimientos y la energía APACIGUADOS. Lo cual implica: superar las divisiones y fronteras psicológicas incrustadas en el cuerpo.
ResponderBorrarSi el practicante observa que estos principios comienzan a manifestarse en su entrenamiento, esto mismo le indicará que ya se está preparado para absorber pautas más avanzadas dentro de métodos o prácticas más elaboradas.
Entre las características más destacadas que denotan la maduración de este nivel, se destaca el placer y entendimiento creciente, el esfuerzo por superar las aristas de la personalidad que se van evidenciando con los meses de práctica en el movimiento que se expresa, una desaceleración de las reacciones que genera la vida moderna, y una paciencia fortalecida respecto de las propias desarmonías.
Otros de los objetivos a tener en cuenta es la realización de la SUAVIDAD en cada acción, ya sea ésta lenta o enérgica-dinámica, continua o rítmica, pausada o alternada. Para ello es preciso liberar las tensiones musculares y nerviosas más sutiles y desapercibidas (subconscientes) y los bloqueos que se acumulan en lo más profundo de cada movimiento, enraizados en lo energético y psicológico. También ayudará a desenvolver este principio, otro principio más denominado FLUIDEZ, que se concreta realmente a partir de sentir que más que “hacer” el movimiento, pues, hay que “Ser” el movimiento.
En este punto ya no se trata de memorización, sino, de la misma maduración de la práctica. Más que hacer, Ser; y antes que de memorización se trata de maduración. A partir de aquí se expresa otro enfoque. Con esto principia la destreza que conduce a la maestría.
El practicante podrá notar su progreso en este nivel de acuerdo a la seguridad que vaya adquiriendo y conforme al mejoramiento y a la belleza que vaya manifestando.
Cada uno de los objetivos primarios se suceden unos tras otro provocándose mutuamente (entre sí), de manera progresiva, hasta que en un momento de la profundización o maduración, se aplican al unísono, puesto que se vuelven uno solo.
De este modo se presenta el camino directo hacia la realización plena de cada técnica (sea del T´ai Chi Chuan, del Ch´i Kung o del Neidan), y es cuando el método deja de ser algo externo y pasa a ser parte de uno mismo o interno.
En el siguiente nivel de la disciplina de mayor profundización, se apunta a trascender muchos de los principios fijados en el primer nivel. De este modo, comienzan a darse los pasos por el camino de la NATURALIDAD y la ESPONTANEIDAD, los cuales son también objetivos a realizar, que, a su vez, dependerán de uno más: la total ENTREGA.
ResponderBorrarSi bien el grado de entrega no es siempre igual, pues, se caracteriza por ser fluctuante (mayor o menor en diferentes momentos), ya que varía de acuerdo al día, al momento, al biorritmo, y, generalmente, a otras circunstancias ajenas a la práctica, por lo tanto, la vivencia del aprendizaje no conoce límites. La entrega puede llegar a ser trascendental, y sólo en este estadio de total entrega es cuando puede manifestarse verdaderamente la naturalidad y la espontaneidad comentadas.
La condición fluctuante de la entrega, hace que para sostenerla, se tenga que mantener una atención permanente, aún cuando se considere que ha sido profundamente incorporada y asimilada. Claro que si se mantiene la intención de entregarse, esta misma intención hace que se postergue la naturalidad. En este caso, intención y atención, no significan lo mismo. Por eso, en este sentido, lo más indicado es tomar el camino indirecto, entonces, más que forzar la entrega lo mejor será desechar toda intencionalidad, toda resistencia, todo control o intento de manipulación, y dejar que el espíritu maduro del movimiento espontáneo se exprese natural y libremente por sí mismo.
A partir de esta maduración nos vemos incursionando objetivos de mayor envergadura y más esenciales, aunque se consideren secundarios.
En esta misma etapa se pone de manifiesto, paralelamente, otros objetivos secundarios, como por ejemplo: la ENERGIZACIÓN de los centros psíquicos y el ALMACENAMIENTO vital en los órganos internos, mediante la aplicación rigurosa de las técnicas, de los ejercicios respiratorios y de las visualizaciones más nítidas y penetrantes. Hecho que se concreta, sobre todo, por el conocimiento vivencial desenvuelto a partir de auto-observación que permite la aplicación de la ciencia bioenergética.
Al atravesar las primeras experiencias que promueven estas tres disciplinas para el despertar de la sensibilidad (Neidan, Chikung y Taichichuan), es decir, la orientación que promueven hacia la reactivación del potencial de nuestro mundo interior, se va alcanzando un estado físico y psicológico superior, porque el cuerpo se encuentra más vigorizado, la mente más abierta a pensamientos más claros, y, como dicen los taoístas, el espíritu más templado. Por eso, una vez iniciada esta fase de mayor tonicidad podrá emprenderse el entrenamiento de otras prácticas más intensivas, sin que por ello se afecte el entusiasmo inicial del estudiante. Recién en esta etapa más intensiva puede alcanzarse una plena y profunda energización y almacenamiento de la fuerza interior.
En un promedio general, esta maduración lleva unos cuantos años de práctica, y el amanecer de la maestría comienza a partir de los diez años de práctica, dependiendo, claro está, de cada estudiante. Esto era algo frecuentemente comentado tanto por Tsun Kuen Ma como por el maestro Linching-Sun, aduciendo que cada técnica debía practicarse miles de veces para alcanzar la maduración.
ResponderBorrarLos pocos objetivos que he comentado hasta aquí, son todos ellos considerados “voluntarios”. En otras palabras, estos “objetivos primarios” o “directos” se plasman de acuerdo a la dedicación y empeño de cada practicante, y, por supuesto, a la profundidad que de forma evidente y a voluntad se aplique en cada técnica, de modo que cada uno decide cuánto desarrollará de acuerdo a la frecuencia de práctica que determine.
Es fundamental comprender que la expresión artística no tiene límite y que el despliegue de este potencial no despertará por casualidad, sino, muy por el contrario, sólo amanecerá causalmente y en la medida que cada caminante esté firmemente decidido a superar sus propios impedimentos, y a veces, perezas.
No obstante, más allá de todo lo mencionado y de lo que se ha expuesto hasta el momento, es necesario que cada practicante sepa para tener en cuenta que, por cada nivel de aprendizaje existen otros “objetivos secundarios” que se desenvuelven “involuntariamente” y que actúan de forma subliminal sobre cada estudiante. Justamente, estos objetivos sólo pueden ser realizados de manera “indirecta”, o sea, no de manera voluntaria como los descriptos anteriormente, lo que hace que su asimilación sea inconsciente.
De modo que los objetivos primarios “directos”, que al mismo tiempo pueden ser considerados como objetivos “externos”, se concretan consciente y voluntariamente, mientras que los objetivos secundarios “indirectos”, que pueden considerarse como objetivos “internos”, son realizados naturalmente, involuntariamente, casi sin que se tenga conciencia del proceso hasta el mismo momento de plasmarse mediante una vivencia experimental fuera de lo común.
Por ejemplo, el sentimiento amoroso expresado por la naturaleza que nos prodiga, la maduración del estado de alerta, la sensibilidad verticalizada, la armonía psicofísica-energética, son algunas de las virtudes u objetivos indirectos o internos que inevitablemente van aflorando con la práctica del T´ai Chi Chuan, del Ch´i Kung y del Neidan.
Estos mismos principios indirectos, estimularán a una forma distinta de vivir y de ver cada circunstancia; porque este sentido incorporado tan naturalmente, significa una nueva visión que va germinando paulatinamente. Y a partir de la gestación de tales principios y, por la misma plasmación de una auténtica preparación mucho más integral, más profunda y más plena, la que capacita para adecuarse con mayor seguridad a cada situación, es la que impide perder el centro o la claridad del andar. Esta seguridad también capacita para extraer de cada situación adversa o favorable su valor positivo y una enseñanza positiva de ello.
En cuanto a los resultados de la práctica de estas tres disciplinas psicofísicas, bioenergéticas y psíquicas al mismo tiempo, que apuntan al crecimiento interior y al autoconocimiento, el lograr el estado de “Presencia” o Conciencia expandida, es el mayor tesoro que pueden ofrecernos. Porque la conciencia despierta transforma todo desequilibrio en equilibrio, toda desarmonía en armonía. Por eso, dentro del T´ai Chi Chuan, del Ch´i Kung y del Neidan, esta es una virtud que ningún practicante debe descuidar, y la manera de reactualizar tal sensibilidad, es sosteniendo la capacidad de asombro y de maravillarse sinceramente de cada pequeño progreso en el aprendizaje y, la capacidad de comprensión en los momentos de dudas con respecto al genuino potencial que la Existencia nos brindó. Son la valoración y la autoestima que se re-estimulan conforme se avanza hacia los niveles superiores de estas prácticas.
ResponderBorrarEn este punto de los objetivos voluntarios e involuntarios, primarios y secundarios, directos o indirectos, llegamos a una de las claves o tesoros más destacados de los niveles superiores, el cual ayuda a impulsar el desenvolvimiento del arte en una dimensión de profunda sensibilidad, creatividad y desarrollo energético.
Esta clave substancial consiste en la destreza de los “movimientos pautados y en la compenetración con los movimientos no pautados” para el T´ai Chi Chuan, en la destreza del “movimiento impulsado y no impulsado” para el Ch´i Kung, y en el “accionar concreto o subliminal” para el Neidan. O bien, lo que es igual: movimiento dirigido y espontáneo o no-dirigido, directo e indirecto. Si se logra comprender exactamente el verdadero significado de esta clave, entonces, podrán saborearse las dimensiones intangibles de este arte.
Dicho de otra manera, los movimientos pautados o voluntarios se refieren a aquellos que pueden ser memorizados, aprendidos, y que pueden repetirse exactamente una y otra vez; mientras que los no-pautados o involuntarios no pueden ser repetidos jamás, y en el caso de ser memorizados, dejarían de ser espontáneos. Estos movimientos no pautados o involuntarios constituyen una gama sin límites de posibilidades que abarcan todos los planos, y el expresarlos libremente, caracteriza al practicante del Tercer Nivel que ha profundizado la vivencia de estas artes al punto de la maestría.
Integrar cada músculo, cada articulación, hasta sentir que cada tejido y hasta las mismas células participan del despliegue de los movimientos, es el estado en el cual germina este maravilloso Tercer Nivel.
Quizás, con estos comentarios bastante sintetizados, quede un poco más aclarado la importancia de los diferentes objetivos que sirven como guías para el practicante interesado en incursionar el programa completo. Estos son los tres tesoros propuestos por el Camino o Tao de la concepción naturista o milenaria del taoísmo, antiguamente conocida como la Vía del YinYang-TaoChia (陰陽道家教-Dàojiā), ya que toda su filosofía de principio a fin reboza de tales premisas, siendo dichos tesoros objetivos directos e indirectos a madurar.
ResponderBorrarSin la aplicación de estos principios y objetivos básicos desde el primer nivel hasta el desarrollo del mismo dentro de niveles más avanzados, este programa no sería lo que es. Precisamente, en el desenvolvimiento de esta concepción se fundamenta la metodología de esta pedagogía.
Esta Escuela antigua se caracterizó por informar y hacer saber al practicante y estudiante que recién se inicia en la incursión de tales disciplinas prácticas lo que le aguardaba en un futuro en su recorrido por el sendero, las premisas que habría de incorporar y hacia dónde deberían orientarse sus pasos para progresar. Por supuesto, al mismo tiempo, y paralelamente a la comprensión práctica de los numerosos objetivos a incorporar, ya sean externos o internos, siempre fue imprescindible que todo estudiante no pierda de vista en ningún momento, por ningún motivo, el verdadero y fundamental sentido al que apuntan estas artes milenarias, el real objetivo que transmite la tradición iniciática, el mayor objetivo, y me animo a decir, el único objetivo, el cual es:
“EL NO-OBJETIVO”.