Mediante el entrenamiento libre del Rouchi como danza y a través de la creatividad espontánea de la circulación de la Esfera Psíquica (quanchipao - 蜷气泡) “burbuja gaseosa enroscada” en sus tres posibilidades, se desarrolla:
a-1º) esfera neutra - vertical - movimiento circular ascendente hacia atrása-2º) esfera yin - horizontal derecha - movimiento contrario al taichia-3º) esfera yang - horizontal izquierda - movimiento en el sentido del taichi
y en las variantes:b-1º) parado con los pies juntos (postura bambú o bo-pu)b-2º) parado con los pies separados (ancho de hombros o ma-pu) b-3º) con pies fijos en el suelo o con elevación y proyección de piernasb-4º) con desplazamiento y caminatas.b-5º) de sentado en la postura cómoda de Laotse, en todas sus variantes, con o sin movimientos de los pies.
a-1º) esfera neutra - vertical - movimiento circular ascendente hacia atrása-2º) esfera yin - horizontal derecha - movimiento contrario al taichia-3º) esfera yang - horizontal izquierda - movimiento en el sentido del taichi
y en las variantes:b-1º) parado con los pies juntos (postura bambú o bo-pu)b-2º) parado con los pies separados (ancho de hombros o ma-pu) b-3º) con pies fijos en el suelo o con elevación y proyección de piernasb-4º) con desplazamiento y caminatas.b-5º) de sentado en la postura cómoda de Laotse, en todas sus variantes, con o sin movimientos de los pies.
video 1: https://youtu.be/BlEKD6j9GEY
video 2: https://youtu.be/JDFG76isYGDvb
video 3: https://youtu.be/JEQmDNrkN3U
video 4: https://youtu.be/L1Hr6wO6urg
video 5: https://youtu.be/c2c7HdHjA5g
video 6: https://youtu.be/j16tv8T93a0
video 7: https://youtu.be/BDMHQYkOlaw
Tres Niveles Básicos del Rouchi
primer nivel del friccionado bioenergéticoROUCHI-shen o amasado de la energía psíquica1º) triple postura de las polaridades yin-yang-neutra o: yin / yang / yin-yang2º) intensificación de las polaridades en su circularidad centrífuga-centrípeta
segundo nivel del friccionado biopsíquicoROUCHI-chi o amasado de la energía vital3º) triple círculo liberador de toxinas, residuos y cargas energéticas densas4º) circularidad de llenado y nutrición reparadora, sanadora y armonizadora
tercer nivel del friccionado etérico-astralROUCHI-ching o amasado de la esencia5º) circulaciones micro y macro cósmicas de los ocho centros y tres campos6º) almacenamiento y sedimentación de las órbitas del cielo y la tierra
Niveles Avanzados del Rouchi7º) rotaciones libres de las manos para la reequilibrio de los hemisferios8º) movimientos libres espontáneos de todo el cuerpo sin pauta circular9º) ramificaciones de las cinco escuelas posteriores y el Rouchi vertical
primer nivel del friccionado bioenergéticoROUCHI-shen o amasado de la energía psíquica1º) triple postura de las polaridades yin-yang-neutra o: yin / yang / yin-yang2º) intensificación de las polaridades en su circularidad centrífuga-centrípeta
segundo nivel del friccionado biopsíquicoROUCHI-chi o amasado de la energía vital3º) triple círculo liberador de toxinas, residuos y cargas energéticas densas4º) circularidad de llenado y nutrición reparadora, sanadora y armonizadora
tercer nivel del friccionado etérico-astralROUCHI-ching o amasado de la esencia5º) circulaciones micro y macro cósmicas de los ocho centros y tres campos6º) almacenamiento y sedimentación de las órbitas del cielo y la tierra
Niveles Avanzados del Rouchi7º) rotaciones libres de las manos para la reequilibrio de los hemisferios8º) movimientos libres espontáneos de todo el cuerpo sin pauta circular9º) ramificaciones de las cinco escuelas posteriores y el Rouchi vertical
La circularidad toroidal es la revolución cíclica proyectada de la unidad esencial que se desdobla a sí misma infinitamente, sin principio, sin fin, eternamente, sin origen, sin concluir jamás, siendo aquello trascendental que nunca ha nacido ni jamás morirá. La circularidad toroidal es la espiral tubular envolvente que se extiende por toda la eternidad desde lo eterno hacia lo infinito, desdoblándose desde la conciencia inmortal, reflejándose a sí misma interminablemente de manera omnipresente.
La circularidad toroidal es la esencia de Brahma - Parabrahman.
La circularidad toroidal es Dios en su naturaleza esencial, es Tao, es la Divinidad, es Existencia, la Substancia Primordial.
La circularidad toroidal es la combinación fusionada de las ocho fuerzas (bagua) y las cinco actividades (wuxing) -cinco elementos- en la onda rítmica de la cíclica perenne de la creación constante, que se alterna entre el yin y el yang, entre la expansión y la contracción, entre lo centrífugo y centrípeto, en la frecuencia del entramado psíquico subliminal de la inteligencia suprema.
Es lo trascendente sin atributo, la esencia, lo inexplicable, lo indefinible, lo innombrable.
Sin embargo, el aspecto subliminal más íntimo de la existencia que se expresa en la Circularidad Toroidal del Rouchi (amasado de la energía o qi), consolidado a partir de la metafísica del toroide psíquico, sintetiza el “movimiento subliminal” de la Vida, es la “revolución divina” de Tao, es el “ritmo cíclico” de Dios, es la “onda frecuencial” de la Vibración Esencial detrás de todo elemento y fuerza del cosmos.
energía o qi = aspecto físico o expresión material.
amasado = aspecto psíquico o substancia espiritual.
De este modo, la práctica del Rouchi o amasado del qi, es la emulación de la potencia intrínseca al orden de la inteligencia suprema.
Y la práctica esotérica y ejercicio correspondiente a esta genealogía constituye el método iniciático de la tradición alquímica según el enfoque de la sabiduría ancestral, a saber:
1º ejercicio o etapa)
circularidad centrípeta centrada en la indivisibilidad de Tao, la Unidad de la Esencia primordial.
2º ejercicio o etapa)
circularidad oblicua a la perpendicular sagrada en función de la primera manifestación de Tao.
3º ejercicio o etapa)
circularidad centrífuga expandida hacia el centro circundante que contiene la multiplicidad de Tao.
4º ejercicio o etapa)
circularidad alineada en las cuatro diagonales y proyectada a los cuatro puntos cardinales de acuerdo a las ocho fuerzas de Tao (bagua).
5º ejercicio o etapa)
circularidad alternada en las polaridades yin-yang de acuerdo a las cinco actividades o elementos naturales (wuxing).
próximamente Libros aquí:
Libro 1: https://rouchi-neidan-primer.nivel.pdf
Libro 2: https://rouchi-chikung-segundo.nivel.pdf
Libro 3: https://rouchi-taichichuan-tercer.nivel.pdf
Libro 4: https://rouchi-instructorado-avanzado-de-los-tres-niveles.pdf
El Diagrama Taijitu de las Polaridades, los Cinco Estados de la Unidad, corresponde a la cosmología taoísta atribuida a uno de los primeros emperadores, Fuxi 伏羲, que data según la cronología oficial del año 2850 a.J.C., basado en los primeros símbolos del Iching (Yijing 易经).
El Taijitu gráfica la interacción dinámica establecida entre el Yin y el Yang que mutan constantemente el uno al otro, el ying volviéndose yang y el yang tornándose yin, y, a su vez, entrelazados en un orden inteligente que trasciende incluso la percepción humana del caos y el azar. De aquí que este diagrama sea conocido como el Gráfico de la Polaridad Suprema. El Yin Yang se muestra interrelacionado con precisión a derecha e izquierda, como un espejo invertido, sin embargo en su centro está el vacío de la no-polaridad indicando así la esencia de toda dualidad. En esto se basa el método práctico del Rouchi.
Precisamente, Tun-i Chou (周敦颐 Dūnyín Zhou / 1017-1073) elaboró un manuscrito sobre las explicaciones del Taichi del Diagrama Tàijítúshūo 太极图说; más tarde fue reintepretado por Zhu Xi (1130-1200).Aunque hay algunas interpretaciones confucianas al respecto se sobreentiende su origen taoísta.El Diagrama de la Suprema Polaridad se expresa en el Taiji (taichi) representado por la polaridad del yin y yang y en el Wuji (wuchi) que simboliza la no-polaridad (无极), que existe como movimiento y quietud, vacío y completitud. De esta interacción se desprende las Cinco Fases del Wuxing 五行 -wǔxíng- (tierra, metal, agua, madera y fuego), pero que en realidad devienen de una única fuerza representada sexto círculo vacío, que proviene del Vacío Supremo.
Del círculo vacío deriva el fuego (火 - Huǒ) y el agua (水 - Shǔi), el fuego se conecta con el metal (金 - Jīn) y el agua con la madera (木 - Mù) y la tierra (土 - Tǔ) en el centro sin conexión. El Fuego y el Agua (nombres iniciáticos Li 離 y Kan 坎 ) representan el Espíritu y la Vitalidad, y el círculo vacío simbolizan en ellos el campo de elixir inferior.
El Cielo (Qian o Chien: 乾 qián) y la Tierra (Kun: 坤 kūn) representan al Yin Yang y a la Mujer y el Varón. Así, dice a los costados de los círculos: “el camino de Kun la tierra es convertirse en mujer”, y “el camino de Qian es convertirse en varón”. El círculo inferior que se encuentra vacío se titula: “las diez mil cosas se producen a sí misma y se transforman”.
Lo Adherente - Li: 離 (lí). - Fuego Místico - (fuego físico - huǒ 火).Lo Abismal - Kan: 坎 (kǎn). - Agua Mística - (agua física - shuǐ 水).
Lo Creativo - Chien: 乾 (qián). - Cielo Místico - (cielo físico - tiān 天 o gān 干).Lo Receptivo - Kun: 坤 (kūn). - Tierra Mística - (tierra física - dì 地 o tǔ 土).
Lo Repentino - Chen: 震 (zhèn). - Trueno Místico - (trueno físico - léi 雷).Lo Inamovible - Ken: 艮 (gèn). - Montaña Mística - (montaña física - shān 山).
Lo Pasivo - Tui: 兌 (duì). - Lago Místico - (lago físico - hú 湖).Lo Suave - Sun: 巽 (xùn). - Brisa Mística - (brisa física - fēng 風).
Los cinco elementos del Diagrama representan al joven yin y yang y al anciano yin y yang, y a la edad neutra del Yin-Yang (en la tierra central) y a la vacuidad del Yin-Yang en el círculo vacío inferior.
El Diagrama del Taijitu representa en sí el camino de retorno a la Unidad Original.
Por otro lado, mientras la escritura antigua se lee de arriba hacia abajo y de atrás hacia adelante, el Diagrama del Taijitu se lee de abajo hacia arriba y de adelante hacia atrás; esto es un claro indicio de los principios atribuidos a la alquimia interna o neidan.
El mismo Taijitu representa el proceso y el resultado de la Pequeña Circulación alrededor del cuerpo, y en sí da cuenta de la Gran Iluminación o del Elixir de Oro que se encontraban intactos antes del nacimiento. El secreto estriba en cuidar el equilibrio de las polaridades y en preservar el Uno.
-- Zi (子) Zǐ -- Chou (丑) Chǒu -- Yin (寅) Yín -- Mao (卯) Mǎo -- Chen (辰) Chén -- Si (巳) Sì-- Wu (午) Wǔ -- Wei (未) Wèi -- Shen (申) Shēn -- Yu (酉) Yǒu -- Xu (戌) Xū -- Hai (亥) Hài
Zi - (rata) Yang + Chou (vaca) Yin = TierraYin (tigre) Yang + Hai (cerdo) Yin = MaderaMao (conejo) Yin + Xu (perro) Yang = FuegoChen (dragón) Yang + You (gallo) Yin = MetalSi (serpiente) Yin + Shen (mono) Yang = AguaWu - mediodía (caballo) Yang + Wei (cabra) Yin = Tierra
El Taijitu es el símbolo de las etapas alquímicas como: 入静 -entrar en la quietud- (Rujing), -cuidar el uno-守一 (Shouyi), -sentarse en silencio- 静坐 (Jingzuo), -practicar el olvido- 坐忘 (Zuowang), y "practicar el vacío del corazón y la mente- 心斋 (Xinzhai).
El Taijitu gráfica la interacción dinámica establecida entre el Yin y el Yang que mutan constantemente el uno al otro, el ying volviéndose yang y el yang tornándose yin, y, a su vez, entrelazados en un orden inteligente que trasciende incluso la percepción humana del caos y el azar. De aquí que este diagrama sea conocido como el Gráfico de la Polaridad Suprema. El Yin Yang se muestra interrelacionado con precisión a derecha e izquierda, como un espejo invertido, sin embargo en su centro está el vacío de la no-polaridad indicando así la esencia de toda dualidad. En esto se basa el método práctico del Rouchi.
Precisamente, Tun-i Chou (周敦颐 Dūnyín Zhou / 1017-1073) elaboró un manuscrito sobre las explicaciones del Taichi del Diagrama Tàijítúshūo 太极图说; más tarde fue reintepretado por Zhu Xi (1130-1200).Aunque hay algunas interpretaciones confucianas al respecto se sobreentiende su origen taoísta.El Diagrama de la Suprema Polaridad se expresa en el Taiji (taichi) representado por la polaridad del yin y yang y en el Wuji (wuchi) que simboliza la no-polaridad (无极), que existe como movimiento y quietud, vacío y completitud. De esta interacción se desprende las Cinco Fases del Wuxing 五行 -wǔxíng- (tierra, metal, agua, madera y fuego), pero que en realidad devienen de una única fuerza representada sexto círculo vacío, que proviene del Vacío Supremo.
Del círculo vacío deriva el fuego (火 - Huǒ) y el agua (水 - Shǔi), el fuego se conecta con el metal (金 - Jīn) y el agua con la madera (木 - Mù) y la tierra (土 - Tǔ) en el centro sin conexión. El Fuego y el Agua (nombres iniciáticos Li 離 y Kan 坎 ) representan el Espíritu y la Vitalidad, y el círculo vacío simbolizan en ellos el campo de elixir inferior.
El Cielo (Qian o Chien: 乾 qián) y la Tierra (Kun: 坤 kūn) representan al Yin Yang y a la Mujer y el Varón. Así, dice a los costados de los círculos: “el camino de Kun la tierra es convertirse en mujer”, y “el camino de Qian es convertirse en varón”. El círculo inferior que se encuentra vacío se titula: “las diez mil cosas se producen a sí misma y se transforman”.
Lo Adherente - Li: 離 (lí). - Fuego Místico - (fuego físico - huǒ 火).Lo Abismal - Kan: 坎 (kǎn). - Agua Mística - (agua física - shuǐ 水).
Lo Creativo - Chien: 乾 (qián). - Cielo Místico - (cielo físico - tiān 天 o gān 干).Lo Receptivo - Kun: 坤 (kūn). - Tierra Mística - (tierra física - dì 地 o tǔ 土).
Lo Repentino - Chen: 震 (zhèn). - Trueno Místico - (trueno físico - léi 雷).Lo Inamovible - Ken: 艮 (gèn). - Montaña Mística - (montaña física - shān 山).
Lo Pasivo - Tui: 兌 (duì). - Lago Místico - (lago físico - hú 湖).Lo Suave - Sun: 巽 (xùn). - Brisa Mística - (brisa física - fēng 風).
Los cinco elementos del Diagrama representan al joven yin y yang y al anciano yin y yang, y a la edad neutra del Yin-Yang (en la tierra central) y a la vacuidad del Yin-Yang en el círculo vacío inferior.
El Diagrama del Taijitu representa en sí el camino de retorno a la Unidad Original.
Por otro lado, mientras la escritura antigua se lee de arriba hacia abajo y de atrás hacia adelante, el Diagrama del Taijitu se lee de abajo hacia arriba y de adelante hacia atrás; esto es un claro indicio de los principios atribuidos a la alquimia interna o neidan.
El mismo Taijitu representa el proceso y el resultado de la Pequeña Circulación alrededor del cuerpo, y en sí da cuenta de la Gran Iluminación o del Elixir de Oro que se encontraban intactos antes del nacimiento. El secreto estriba en cuidar el equilibrio de las polaridades y en preservar el Uno.
-- Zi (子) Zǐ -- Chou (丑) Chǒu -- Yin (寅) Yín -- Mao (卯) Mǎo -- Chen (辰) Chén -- Si (巳) Sì-- Wu (午) Wǔ -- Wei (未) Wèi -- Shen (申) Shēn -- Yu (酉) Yǒu -- Xu (戌) Xū -- Hai (亥) Hài
Zi - (rata) Yang + Chou (vaca) Yin = TierraYin (tigre) Yang + Hai (cerdo) Yin = MaderaMao (conejo) Yin + Xu (perro) Yang = FuegoChen (dragón) Yang + You (gallo) Yin = MetalSi (serpiente) Yin + Shen (mono) Yang = AguaWu - mediodía (caballo) Yang + Wei (cabra) Yin = Tierra
El Taijitu es el símbolo de las etapas alquímicas como: 入静 -entrar en la quietud- (Rujing), -cuidar el uno-守一 (Shouyi), -sentarse en silencio- 静坐 (Jingzuo), -practicar el olvido- 坐忘 (Zuowang), y "practicar el vacío del corazón y la mente- 心斋 (Xinzhai).
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