martes, 7 de abril de 2020

Historia del Taichichuan Taijiquan por Aon

H I S T O R I A   O F I C I A L   Y   A P Ó C R I F A
D E L   T´ A I   C H I   C H´ I   K U N G

LAS DOS VERSIONES:            
REPÚBLICA POPULAR CHINA (Continental) y
REPÚBLICA DE CHINA (Taiwán)  

Orígenes del T´ai Chi Chuan en tiempos de Fu Hi y Huang Ti:
Podemos seguir la historia de China sin interrupción hasta los comienzos mismos de la Edad de Oro según su cronología oficial: 2858 a.J.C. y encontrarnos con registros que nos hablan de la idiosincrasia de esta cultura viva.

En el año 2858 a.J.C. tenemos a Fu-Hi, el inventor de la escritura que vivió hasta el 2737 a.J.C. es decir, 121 años.  Luego de él se sucedieron cuatro emperadores más, los cuales, juntos, conforman los Cinco Sabios de la Antigüedad o la Edad de de Oro de china.
Según la tradición, en aquella época de los Cinco Sabios, los pueblos vivían armonizados a las leyes universales y entonados a la Inteligencia Suprema; tenían el conocimiento de cómo remediar toda enfermedad y cómo vivir muchísimos años.   
Fu-Hi dedicó toda su vida al cultivo del Tao y a la entrega de un Ideal, “el canalizar aquel Conocimiento ultérrimo mediante las escrituras para ser entregado a la posteridad”.  En aquella época los Sabios comulgaban con la fuente divina sin intermediarios, directamente con La Conciencia Cósmica y eterna, y así, los grandes Conocimientos que adquirieron los legaron bajo una clave esotérica para poder ser resguardados de las malas generaciones que vendrían.  Pues así fue, que luego de los Cinco SabiosLa Edad, de Oro entró paulatinamente en decadencia para dar paso a un nuevo tiempo.

Como se ha dicho, el primer emperador fue Fu-Hi.  Este fue el primer vidente que configuró el esquema del I Ching por los años 2800 antes de nuestra era, siendo este clásico uno de los pilares del arte marcial del T´ai Chi Chuan.  
Recomiendo para quienes estén interesados en profundizar tanto la historia como el esoterismo que envuelve la magia del I Ching, consultar el Libro que escribí intitulado: I Ching Esotérico que se distribuye como parte del Programa Integral dela Fundación Centro del Tao.  
El segundo emperador fue Shen-Nug (el inventor del arado);  Huang-Ti (el alquimista) fue el tercero;  el Emperador Yao el cuarto, y el quinto emperador fue el Emperador Shun (2356 al 2205 a.J.C.).
La Virtud comenzó a declinar con la desaparición de los Cinco Sabios y con el surgimiento del imperio, con las dinastías y con los estados feudales, pues todo esto marcó un segundo período que señaló el comienzo de la decadencia.
Los humanos se apartaron de la Fuente del Saber Supremo, y los pasos que dieron no siguieron más al Tao;  porque habían preferido terminar o cortar la estrecha relación que mantenían con la Conciencia universal.   Para la gran mayoría, la enseñanza quedó enteramente convertida en un impenetrable misterio, y sólo quedó en memoria de ella, contados Sabios e Iluminados que esparciéndose por el globo trasmitieron, también a unos pocos, el sublime Secreto.
No todos los profesores orientales u occidentales están al tanto de estos pormenores y la mayoría se rigen por el plan académico chino para la difusión del Wu Shu a nivel mundial, regulado por el gobierno y carente de la guía de los verdaderos maestros.  En la Fundación Centro del Tao, si bien se practica el Wu Shu, no nos alistamos en las hordas del arte marcial oficializado, sino que mantenemos el espíritu ancestral del T´ai Chi Chuan, del Shaolín Chuan (Kung Fu), fundamentados en el arte del Ch´i Kung de Hua To.  Porque no estamos interesados en la regulación oficial que hace el gobierno sobre el camino interior a través de las artes y ciencias tradicionales.

Volviendo al tema en cuestión, Huang Ti (2697 al 2597 a.C.), uno de los Cinco Sabios chinos, llamado “el Emperador Amarillo”, fue el fundador tradicional de la enseñanza antigua del Tao (filosofía del taoísmo);  luego, y mucho tiempo después, Lao Tse y Chuang Tse, fueron las distinguidas chispas que transmitieronla Luz de aquel Mensaje eterno.  Por esto es que Huang Lao determina o significa “taoísta” en un todo de homenaje, o sea, seguidores tanto de la enseñanza de Huang Ti como la de Lao Tse.
El Emperador Amarillo pasó la mayor parte de su vida empeñado en la fabricación del elixir de la vida eterna... hasta que lo descubrió.  Su interés por la curación de las enfermedades y por la prolongación del tiempo de vida, le condujo a realizar tentativas con la transmutación de la esencia vital interior (de la tasa vibratoria burda a la sutil) a fin de conseguir un cuerpo espiritual.  
Más tarde el Emperador Amarillo se dedicó a experimentar con un tipo de alquimia, y cuenta la leyenda que consiguió destilar el elixir de oro y, después de haberlo ingerido, se transformó en un inmortal, (Hsien-Jen: Inmortal).
El Nei Ching de Huang Ti divulgado en el 221-207 a.J.C. pero creado según fuentes no oficiales, en el año 4.000 antes de nuestra era (más allá del cálculo oficial).  Ya en esta obra tan antigua se hacen recomendaciones de los grandes beneficios del entrenamiento físico.  Y en muchos principios naturales que se destacan en este clásico, se ha inspirado el más famoso propulsor del T´ai Chi Chuan, para algunos el creador, conocido como Chang San Feng.

Hua To, Padre Precursor del T´ai Chi Chuan:
El Médico y Maestro Famoso Hua To (año 208), es el creador del Juego de los Cinco Animales o Wu Chin Si (Wuqinxi).  En su obra dice:  “Cuando el cuerpo humano se mueve frecuentemente, la respiración se normaliza y se da impulso a la circulación de la sangre, de modo que se previenen las enfermedades.  El ser humano es como las bisagras de una puerta;  si se abren y se cierran con frecuencia, no se oxidan...
Este Maestro de la medicina Tradicional China, Hua To (Wa Tou o Joua Tou), incorporó a la alquimia taoísta “el juego de los Cinco Animales”;  estos Cinco Animales son el oso (Xiong), la grulla (Ho), el tigre (Ju), el ciervo (Lu) y el mono (Hou).  Esto sucedía en en la Dinatía Han que se extendió entre los años 206 y 220 a.J.C. (consultar el Cuadernillo correspondiente al Wu Chin Si del Programa Integral de de la Fundación Centro del Tao).
Unos de los orígenes del arte del T´ai Chi Chuan es netamente terapéutico, y sostiene que se basa en EL JUEGO DE LOS CINCO ANIMALES de Hua To.  

Cuenta la historia, relatada por el Maestro Tsun Kuen Ma, que este célebre médico chino de la dinastía Han, observó que los animales rara vez se enfermaban porque estaban continuamente en movimiento.  Así fue cómo después de minuciosos exámenes efectuados a través de muchos años, tomó varios de ellos y creó un juego a modo de ejercicio que pudiesen aplicarlo las personas.  Dentro de los movimientos del T´ai Chi Chuan, encontramos a la grulla, el mono, el tigre, la serpiente, el gallo y el caballo entre otros, puesto que mantiene las raíces ancestrales del Juego de Hua To.
Por ejemplo, el Ch´i Kung Budista We To o Wei Tu de los 5 Elementos (Tierra, Metal, Madera, Fuego y Agua) está inspirado en la antigua ciencia y arte de Hua To.  Como parte de los métodos y prácticas regulares que se dictan en la Fundación Centro del Tao, tanto la Forma de Hua To (el Wu Chin Sii) como la forma Budista (el We To) se transmiten de manera metódica, aunque estos Cursos están dirigidos especialmente a practicantes adultos y mayores, como así también a practicantes de la tercera edad.  En estas prácticas no se admiten niños a menos que presenten ciertas patologías que deban tratar.

Médico y Famoso Chang Chung Ching:
Fue este maestro quien aportó grandes descubrimientos a la teoría de la salud a través de su clásico el Pen Ts´ao Kang Mu (descripción de 1892 tipos diferentes de medicamentos naturales);  terapia de la cuál se ramificó en una línea saludable fundamentada en ejercicios psicofísicos, la cual influyó notablemente sobre el aspecto terapéutico del Ch´i Kung, T´ai Chi Chuan y Alquimia del Tigre y el Dragón que se desarrollan en la Fundación Centro del Tao.  
Con esto se desarrolló la teoría de los “Fenómenos Latentes” Ts´ang Hsiang o Fuerza Interior o Energía Vital, y la teoría de los 5 Cinco Elementos o Wu Hsin (wuxing), basado en la Tierra, el Metal, el Agua, la Madera y el Fuego, y los órganos: Corazón o Mente (Hsin), los Pulmones o aparato respiratorio (Fei),  el Hígado (Kan),  el Bazo (P´i), y los Riñones (Shen).  Sobre este gran maestro expongo muchos comentarios en mi Libro: “Maestrolines Chinos”. (Consultar AON).

El Templo Taoísta de la Montaña Wu Tang:
(De República Popular China)
Wu Tang o la escuela de la montaña está situada en el monte Wu Tang al noroeste de la provincia del Hubei.  El macizo, de doce picos, abriga numerosos templos de difícil acceso;  por esta razón el emperador Yongle (siglo XV) hizo tallar una extensa subida en la roca.  
En esta Escuela se desarrollan los estilos internos o Nei Chia Chuan: Wu Tang Chuan (Wudangquan), T´ai Chi Chuan (Taijiquan), Hsin I Chuan (Xingyiquan), Pa Kua Chan (Baduazhang), T´ai Chi Chien, Tao, Kun, y hasta el estilo de Lanza T´ai Chi Chan (tan hermosa como delicada).  Siendo estos estilos esencialmente un camino de vida, una forma de adquirir y conservar la salud, y como última aplicación o ventaja, la posibilidad de lucha o defensa personal.  Un maestro de Tai Chi Chuan evitará por todos los medios una riña y en caso de que sea imposible, no atacará primero;  simplemente se limitará a defenderse.
La montaña Wu Tang tiene una gran fama debido a la creencia de que en ella habitan los dioses y los seres inmortales.  Alguien diría con respecto a la montaña: “La pintoresca belleza de Wu Tang sobresale del resto de las montañas.  El río Tsang se origina al pie de sus colinas”.  Está relacionada con el norte y con la estrella polar, por tal motivo es que en el T´ai Chi Chuan se comienza la práctica mirando hacia el norte.
Al emperador Negro se lo considera una divinidad y su influencia se encuentra en la montaña Wu Tang, y a Chang San-Feng se le atribuyen distintos tratados sobre alquimia interna que compuso bajo las vibraciones de estas montañas.  Principalmente la de los Tres Picos, de allí recibió su nombre personal.
A través del Programa Integral de la Fundación Centro del Tao se desarrollan algunas prácticas esotéricas de Wu Tang, como por ejemplo el Ch´i Kung de Wu Tang (Wudang Qigong) o el de las Esferas Psíquicas, la Forma T´ai Chi de Lanza, la Espada Mágica de Liu Tun Ping, y la Forma del Viento con Doble Sable (Tao ar).  A todos los amantes de las Artes Marciales Exóticas le recomiendo profundizar estas cuatro formas artísticas de la Energía Interior.

El Templo Budista Shaolín:
El Monasterio de Shaolín fue construido durante la dinastía Wei, aproximadamente en el año 300, en la montaña Shia Si (Shaoshi), ubicada al noroeste del distrito Dengfeng y no lejos de Luoyang.  Establecido precisamente en la cadena montañosa de Song Shan de la provincia de Honan. 
Tanto con las técnicas de lucha del estilo duro “Shaolín Chuan”, que se refiere a la escuela exterior o rígida y que implica el desarrollo de la fuerza física y, la potencia del movimiento, como con las técnicas de lucha del estilo blando “T´ai Chi Chuan”, que se refiere a la escuela interior o flexible y que enfatiza en la circulación y canalización del Chi, se daba una formación completa al monje durante sus años de estudio.
Téngase en cuenta que en toda verdadera Escuela Marcial, ambas disciplinas deben conducir al mismo resultado, independientemente de que una comienza por fuera mientras que la otra por dentro.  E incluso, ninguna de las dos escuelas están completas hasta que no se desarrollan paralelamente las prácticas del Ch´i Kung, Nei Kung, Alquimia y Meditación.
La vida en el Templo era intencionalmente dura, para desarrollar el cuerpo y al mismo tiempo fortalecer la mente y templar el espíritu.  No había lugar para la debilidad o para la falsedad.  Los sacerdotes que enseñaban en el Templo tenían todos los rangos del Shaolín Chuan y del T´ai Chi Chuan;  eran expertos con manos y pies desnudos y muy hábiles en el manejo de armas blancas, palo, espada, sable, hachas, lanzas, arco y flecha etc.
Entre los años 618 y 907 el monasterio Shaolín sirvió al emperador Taizong para propósitos militares.  Por entonces, los soldados bonzos, participaron en la expedición militar contra Wang Shichong que trataba de establecer un régimen separatista.  Los mismo bonzos del Shaolín lograron hacer prisionero al temido Wang, y en reconocimiento de tal proeza el emperador confirió al Shaolín el título de:  “Primer Monasterio bajo el Cielo”.
En el año 1700 el Emperador Hang-Shi, celoso de la fama de los monjes, con los soldados de su imperio manchú sitió y destruyó el monasterio Shaolín, asesinando a sus ocupantes.  Se dice que de la matanza sólo cinco sacerdotes lograron salvarse, legando los métodos conocidos como Hung Gar, Li Gar, Liu Gar, Choy Gar y Mok Gar.  Otros estilos nacidos de estos son Win Chung y el Jeet Kune Do de Bruce Lee.
Hung Gar (Hung Hee Gung), es el primer maestro en codificar para el mundo externo el método de combate de los monjes Shaolín conocido como Kung Fu.  Luego de la destrucción del Templo, el Shaolín Chuan tuvo sectas en el norte y en el sur de China, que a su vez se subdividieron en numerosas ramas.  El Shaolín Chuan del Sur (por ser los chinos más bajos) enfatizó el empleo de los puños, mientras que los aficionados del Norte (por ser chinos más altos y grandotes) ponían el acento sobre las piernas y pies.  No obstante, en ambas escuelas se desarrollan puñetazos y puntapiés.
Pero más allá de las diferencias internas del Kung Fu, las dos grandes Escuelas que han quedado después de la destrucción del Templo, son la Shaolín Chuan y la Wu Tang, las cuales dieron origen al Wu Shu de la actualidad.

El Misterioso Tammo:
Ta Mo (Bodhidharma) llegó al Shaolín en el año 527.
El legendario sabio de la India Bodhidharma o bien, Tamo para los chinos, durante el cuarto año del reinado de Hsiao Ming de Wei del norte, en el año 520, llegaba a China.
Al llegar a China, se instaló después de algunas travesías, en el Templo de Shaolín, ubicado en la provincia de Honan en la zona norte de China central.  Fue el vigésimo octavo sucesor de Buda en India y primer Patriarca del Chan´na en China y del Zen en Japón.  Practicó la contemplación y la tranquilidad;  pero supo muy bien lo que era el verdadero significado de los asuntos mundanos.  Era diáfano por dentro y por fuera;  sus virtudes eran más que un modelo para el mundo.  Bodhidharma, constantemente enfatizaba en el término Pi-Kuan: (Pi = pared – Kuan = contemplar) la contemplación o percepción de la pared.
Durante su estadía en el Templo creó para los monjes y discípulos Shaolín una serie de movimientos para que pudieran soportar las prácticas de meditación y estudio intensivo sin caer en la inercia.
También enseñó los 18 movimientos terapéuticos, de respiración y marcial, o bien aplicados para la defensa personal, denominados de otro modo, las 18 manos de Lohan (18 manos del Santo Luohan, inspirada quizás en “Yuddha” la lucha india). Esta Práctica se desarrolla especialmente dentro del Programa Integral de la Fundación Centro del Tao.  Asimismo, Tamo, también enseñó el camino interno o esotérico, el cual era la conjunción de la alquimia taoísta con el yoga hindú.  Esta disciplina constituyó la base y el fundamento de todas las otras materias tratadas en el Templo, y a su vez, correspondía al pilar primordial para el logro de la Iluminación.   
Esta disciplina o alquimia interna, estaba constituida principalmente por el Ch´i Kung (Qigong), con efectos curativos (terapéutico) y defensivo (marcial).  También organizó un sistema de 12 respiraciones diferentes en distintas posturas conocidas como las 12 respiraciones de Ta-Mo.
A partir de este maestro, comenzó a desarrollarse el Shaolín Chuan o Kung Fu y toda la variedad septentrional y meridional.  Del estilo septentrional se dividen 5 ramas o escuelas:  Cha, Hua, Hung, Pao y T´an.  Del estilo septentrional surgen los estilos:  del Dragón, del Tigre, de la Pantera, de la serpiente y de la Grulla, y las escuelas Hung, Liu, Ts´ai, Li y Mo.  De estas escuelas principales, surgen un centenar de ramas y sub-ramas.
Ta Mo (precursor del Zen), desarrolló el aspecto duro del estilo Shaolín, pero también lo alzó sobre el aspecto meditativo Chan´na (Dyana) (Ch´an / Zen) o estilo blando del T´ai Chi Chuan de los taoístas.

Subsiguientes configuraciones del T´ai Chi Chuan:
El maestro Hsa Suan Ming (entre el 700 y 800) desarrolló el estilo conocido como San Shi Chi.  Forma de 37 movimientos parecidos a los 13 movimientos del T´ai Chi Chuan estilo Chen o See San She.  Al terminar las 37 posturas se volvían a unir formando un movimiento continuo, a lo cual se dice:  “con el Pa Kua en las manos y el Wu Hsin en los pies”.  Siendo ésta una de las formas que se practica en los cursos regulares de T´ai Chi Chuan que se dictan en la Fundación Centro del Tao.  
El ermitaño que medía dos metros veinte centímetros de altura, con su barba que le llegaba hasta el ombligo y con los cabellos hasta los pies, podía correr tan rápido como los caballos.
De otro maestro Li Tao Tse, se dice que vivió desde la dinastía Tang hasta la dinastía Ming (más de mil años), adepto a la espiritualidad naturista, creó el estilo Xian Tien Chuan (lo anterior al cielo) una Forma de T´ai Chi Chuan.  Antes de morir, transmitió el conocimiento a su discípulo, quien fue el reconocido Yu Lieu Chu.
El maestro Hsu Hsuang Ping, que vivió hacia el año 750, fue un leñador que creó unos ejercicios que contenían muchas posturas y maneras de animales, el caballo (Ma), el leopardo (Bao), la serpiente (She), la Grulla (Ho), etc. y les designó nombres que nos han llegado hasta el presente, como ser: “la grulla extendiendo sus alas blancas” (Pei Ho Lian Chie);  “llevar el tigre a la montaña” (Bau Ju Kuei Shan);  “acariciar la cola del pájaro” (Lan Chiao Wei), a gusto de los Instructores de la Fundación Centro del Tao es considerada una de las formas más especiales.
El maestro Hen Kon Yu (en el año 900) creó los 9 Pequeños Cielos de 14 movimientos iguales a los del estilo Yang del T´ai Chi Chuan (Taijiquan), conocidos como: “látigo sencillo, levantar las manos, gran y pequeño golpe, retroceder empujando etc.”.  Este estilo fue el antecesor más directo del nuevo estilo del T´ai Chi Chuan difundido como See San She creado por Chang San Feng.  Con el maestro Hen Kon Yu se impulsó el arte del Nei Chia Chuan (o escuela de Boxeo interno).
El siguiente heredero fue el maestro Hu Chi Zi, quien creó el estilo Hou Tian Fa, de 17 movimientos.

Extraoficialmente, el creador del T´ai Chi Chuan:
El legendario Zhangsanfong (Chang San Feng), nació a la medianoche del 9 de Abril del año 1247.  Se iluminó en la montaña Ko Hung, en el mismo sitio donde se iluminó un ministro del emperador Yuan.  Vivió y murió en la montaña Pao Gi de tres picos.  También fue conocido con el nombre Zhang Tung y Zhang Chun Pao.  Su padre fue reconocido ilustre Zhang Cun Jen, quien había aprobado todos los exámenes del gobierno del emperador Tai Chun para ocupar un elevado puesto dentro de la corte, finalmente se retiró y eligió vivir en las montañas, y cuando su hijo cumplió los doce años comenzó a enseñarle los clásicos.
Chang San Feng creó un nuevo estilo de T´ai Chi Chuan fundamentado en la teoría del I Ching y la Ciencia del Ch´i Kung, y unificó de manera práctica los valores de las polaridades Yin y Yang, y las 5 actividades o Wu Hsin, fundamentándose en la gran herencia de Fu Hi, Huang Ti y Hua To.  
También fue un gran maestro de Alquimia China o Tao Ch´i (Camino de la Energía) y de Nei Shen Kung (Entrenamiento Psíquico Interior), siendo el principal estudio de la Alquimia desarrollada en la Fundación Centro del Tao conocida como “Camino de  la PsicoEnergíaVital” o Taochi Shench´iching.  
El gran Método del Nei Kung conocido como las Esferas de Energía y Círculos de Wu Tang, el Ch´i Kung Wu Ching Si o Juego de los 5 Animales de Hua To y los principios marciales de las 18 Manos del Buda Tamo desarrollado por Hen Kon Yu, dieron origen al T´ai Chi Chuan del Chang San Feng, que sintetizó en la primera versión de la Forma de las 13 Fuerzas o See San She.  Estas son las tres vertientes ancestrales del T´ai Chi Chuan según como lo conocemos hoy en día.

Entre la Dinastía Sung (1127-1279) y la Dinastía Ming (1368-1644), algunas de las variantes o especialidades del Shaolín Chuan y del T´ai Chi Chuan para la época del Maestro Chang San Feng eran:
El Ch´i Kung: Ejercicios tanto para la terapéutica como para ser aplicados en el cultivo de la esencia alquímica o bien, al aspecto marcial.
Tien hsueh: Se refiere a la parálisis o pérdida de la conciencia resultado de la presión sobre trescientos sesenta y cinco centros nerviosos o Hsuen Men del cuerpo.  La escuela Shaolín Chuan se especializa en la presión sobre treinta y seis centros nerviosos de la cara anterior del cuerpo y veinticuatro de la cara posterior.
Tieh Sha Chang: (Manos de polvo de hierro).  Se basaba en ciertos preparados para entumecer las manos.  Con el correr de los siglos esto pasó a ser dominio del Karate.  Aunque varias escuelas del estilo más duro del Kung Fu aun hoy siguen entrenándose en la palma de hierro.

Pero específicamente, correspondiendo al T´ai Chi Chuan, las siguientes especialidades constituyen el arte global:  1) T´uei Shou, 2) Ta Lü, 3) San Shou, 4) Chi Sao / Chi Ho, 5) Formas con y sin armas (Chien, Tao, Kun y Chan), 6) Chi Kung / I Ching Kung, 7) Ejercicios de tonificación y estiramiento muscular.  Claro que estos siete aspectos se hallaban fundamentados sobre un profundo camino de meditación.

Chang San Feng, siendo un monje del Templo de Shaolín, y más tarde magistrado del distrito de Chung San, renunció a su cargo para convertirse en un ermitaño;  viajó de pueblo en pueblo aprendiendo meditación y artes marciales hasta llegar a la montaña Wu Tang.
Según contó el mismo Chang San Feng, mientras dormía soñó con el T´ai Chi Chuan, e inmediatamente se levantó a practicar, y practicó hasta que amaneció, y siguió practicando todo el día sin descansar, y continuó practicando toda la noche siguiente, y así durante tres días sin parar, hasta que varios compañeros lo obligaron a detenerse para comer y dormir.
En el período que vivió en Wu Tang refugiándose de las demandas del estado y escapándole a los impuestos, Chang San Feng aprendió de sus amigos los animales, las leyes naturales del arte que años atrás había soñado.  En principio fueron la grulla y la serpiente quienes le revelaron grandes secretos.  Fue aquí cuando sucedió el acontecimiento shamánico que marcó su vida, pues al verlas luchar magistralmente, pudo mejorar el estilo del T´ai Chi Chuan.  Pero con el tiempo, varios otros animales amigos suyo fueron también sus maestros, entre ellos los monos, un tigre, dos ciervos, los pájaros etc. e incluso distintos insectos.   
La historia de la Grulla y la serpiente dice más o menos así:   Se cuenta que Chang San Feng estando en Wu Tang, dedicado a la práctica y a la introspección, fue atraído por un ruido.  Al observar pudo ver a una grulla encaramada en lo alto de un árbol dispuesta a atacar a una serpiente.  Así se produjo un encuentro entre ambas: una y otra atacaba y se defendía continuamente, aprovechando el impulso de la otra y esquivando al mismo tiempo.  Luego de un largo período de lucha, ya muy cansadas, volvieron cada una a su refugio.  Chang San Feng, fue un ferviente estudioso del I Ching, y descubrió en este combate el principio teórico que documentó en su libro de T´ai Chi argumentando: “Lo fuerte cambiando a lo débil y lo débil cambiando a lo fuerte”.
En una oportunidad, Chang San Feng decidió no comer más alimentos cocidos, y entonces los monos le traían del bosque todo tipo de frutas.  También se cuenta que la grulla era el guardián de su escuela y le avisaba de todos los movimientos que sucedían en sus proximidades y cuando se acercaba un extraño.
Otras destrezas que destacó a Chang San Feng mientras vivió en el bosque, fue que cortaba leña de los árboles sin utilizar hacha, lo hacia con el canto de sus manos, pero muchas veces eran pedazos tan grandes que Hsiao Ting que se encargaba de entrarlos en la casa y de encender el hogar, no podía levantarlos, así, Chang San Feng volvía a cortarlos con el canto de su mano en trozos más pequeños para que pudieran ser trasladados y entraran por la puerta.
En una circunstancia muy difícil de su vida, un amor (platónico) que le imantó el corazón, llevó a que Chang San Feng combatiera junto a un puñado de sus discípulos (ocho en total), contra todo un ejército armado de casi mil soldados, con el único fin de rescatar a su amada secuestrada.  En este entonces comenzó a difundirse el valor del Tao y del T´ai Chi que él enseñaba.
A Chang San Feng le encantaba caminar durante el frío invierno por las terrazas del Templo de Wu Tang, y los monjes le seguían para presenciar la proeza que siempre efectuaba, la cual era la de caminar sin dejar huellas.  Por otro lado, también solía detenerse junto a los montículos de nieve que se juntaban sobre los arbustos, y la derretía con el calor de su fuerza interior.

Las 5 Actividades de Chang San Feng según él documentó, son:
1)  Danzar con la espada bajo la luz de la luna, porque le daba energía.
2)  Practicar T´ai Chi Chuan en las noches oscuras, porque le otorgaba vigor.
3)  Escalar montañas las noches de viento, porque le profundizaba el aliento.
4)  Leer los Clásicos las noches lluviosas, porque le limpiaba la mente.
5)  Meditar a la medianoche, porque le aclaraba la verdadera naturaleza interior.
Sus antepasados pertenecían a la montaña conocida como Dragón y Tigre, un ambiente Taoísta ubicado en Kiang Si, y desde donde proviene una de las Ciencias Alquímicas más antiquísimas.  Su abuelo se radicó en Yi Hsien de la provincia de Liao Lin ubicada en el Noroeste de China.
En su juventud, Chang San Feng estudió en el Shaolín Chuan de la provincia de Honan.  Pero la convivencia con Chang San Feng fue revolucionaría para todos los monjes y maestros, ya que su destreza superaba todas las técnicas.  
Cuando él meditaba, era tan grande el Wei Ch´i que desarrollaba a su alrededor, que su vestimenta se movía como si soplara el viento.   En cierta ocasión, se suponía que le enseñarían la técnica más avanzada, pero la habilidad natural de Chang San Feng fue superior a la hora de aplicar los principios.
A los sesenta y siete años (en el año 1314), conoció a su maestro taoísta Ho Lung o Dragón de Fuego, y se internó en la montaña Wu Tang durante nueve años para aprender la Alquimia Superior y la metodología de la “Inmortalidad”.
Después del año 1368, cuando concluía la dinastía Yuan y se iniciaba la dinastía Ming, fue solicitado por la corte real, por lo que se hizo pasar por loco para que no lo molestaran.  A partir de entonces se ganó una renovada popularidad conocido con el nombre: Chang el Extraño Taoísta medio loco.  No obstante, en el año 1385 fue obligado a ser consejero del emperador, y por tal motivo se escondió durante 11 años en la frontera de Yu Nan.  
En el año 1407 dos oficiales del emperador Chen Tsu lo encontraron en la montaña de Wu Tang.  Y finalmente, en el año 1459, después de más de 200 años desde su nacimiento, aceptó el pergamino de honor que le ofreció el emperador Yiu Chung como reconocimiento de su iluminación.
En cierta ocasión, Chang San Feng se encontró en el camino con el príncipe mongol y su séquito, quienes se enojaron por la actitud rara que este harapiento tenía, entonces, uno de los arqueros le arrojo una flecha, la cual Chang San Feng atrapó en el aire con sus dientes, luego la tomó delicadamente con el índice y el pulgar, y arrojándola la clavó tan profundamente en un árbol que el arquero mongol no pudo sacarla.  Esto causó un gran revuelo ya que los arqueros mongoles son reconocidos como los mejores tiradores de flechas de todo el planeta.
En memoria de este gran maestro se filmó un largometraje de culto denominado Chang San Feng el creador del T´ai Chi Chuan, también difundida bajo otros nombres como “Combate de Honor” etc.

Linaje de Maestros de T´ai Chi Chuan a partir de Chang San Feng:
1º) Maestro Huang Zong quien desarrolló varias formas más.
2º) Maestro Chen Tun Chow.
3º) Maestro Chang Sung Hsi.
4º) Maestro Heh Chi Ma creador de otras tantas formas de T´ai Chi Chuan.
5º) Maestro Wang Zong Yue.  Quien escribió un Clásico de T´ai Chi
Chuan muy difundido en la actualidad en alemán e inglés.
Este último maestro desarrolló el Tai Chi en la provincia de Shan Shi y lo introdujo en la provincia de Honan durante el reinado de Chien Lung (1736-1795) de la Dinastía Ching, o sea, luego de la destrucción del Templo Shaolín, lo que podría significar que dicho personaje fuera también algún viejo Maestro del Monasterio.  
Mientras pasaba a través de Chen Chia Kou en Wen-Hsien de la provincia de Honan, vio a los aldeanos practicar una forma de boxeo de mano llamado “Pao Chui”;  se quedó en aquella aldea y más tarde en la posada hizo algunos comentarios sobre aquel método que venían practicando durante  varias generaciones.  Sus comentarios causaron discusiones, y los aldeanos lo desafiaron a demostrar lo que él sabía.  Wang se enfrentó con ellos, saliendo ileso en todos los encuentros.  Los aldeanos quedaron tan impresionados que le pidieron que se quedara un tiempo para enseñarles el método.  Persuadido por la sinceridad de los aldeanos, Wang aceptó y los ayudó a cambiar su duro estilo de boxeo por el blando del T´ai Chi Chuan que él había recreado.
De esta aldea surgiría la primera escuela importante de T´ai Chi, la escuela Chen de la familia Chen.  También conocida como la primera Familia del T´ai Chi Chuan.
De este modo tenemos que el sexto maestro de linaje es:
6º) Maestro Jiang Fa quien también enseñó a la Familia Chen.

Oficialmente el Primer Estilo del T´ai Chi Chuan de la Familia Chen :
Chen Wang Ting (1600) nació en Honan, en la aldea Chen Gia Gou (Chen Chia Kou), en la dinastía Ming.  El origen del estilo de T´ai Chi Chuan de la familia Chen hay que buscarlo a finales de la dinastía Ming y principios de la Ching, sobre el siglo XVII, y más concretamente en una persona conocida como: Chen Wang Ting.  
La familia Chen se hizo muy famosa en este período histórico de China muy convulsionado.

Cuando Chen Wang Ting alcanzó una edad considerable, se estableció en el pueblo de sus antepasados, Chenjiakou, Wenhsien, provincia de Honan.  Aquí comenzó a estudiar y analizar todo lo que había recopilado y experimentado, sintetizándolo y codificándolo hasta crear el Arte que denominaría Chen T´ai Chi Chuan.  Muchos de los conceptos que iban a integrar este sistema estaban inspirados en la filosofía Taoísta, la cual iba a dar grandes aportes en la interpretación de este Arte Marcial.
Se dice de él que fue un gran Artista Marcial y muy respetado por otros maestros de diferentes sistemas de lucha;  durante su vida, el maestro Chen fue recopilando experiencias y conocimientos de diversos sistemas de lucha, investigando y analizando todo el conocimiento que iba descubriendo durante los largos viajes que realizó.
Chen Wang Ting desarrolló siete rutinas o formas de entrenamiento, seis de las cuales serían llamadas Chan Chuang o Puño Largo;  siendo cada una de ellas niveles básicos de progresión en su Arte;  y la séptima forma la denominó Pao Chui o Poderoso Puño.  Todos sus conocimientos pasaron de generación en generación, modificándose los niveles de progresión tanto así como las formas en sí, desarrollándose varias escuelas dentro del sistema Chen de T´ai Chi.  
Chen Wang Ting combinó  las técnicas propias del Arte Marcial, las técnicas de Daoyin (ejercicicios de fortalecer la concentración y la fuerza interna), y las técnicas de Tuna (ejercicios profundos de respiración).  Asimismo, Chen Wang Ting enseñó la extraordinaria forma Long Chuan de 108 movimientos.
Las antiguas formas chinas para mantener la salud, más concretamente las de Daoyin (Tao Yin), tienen la finalidad de activar y estimular las extremidades y la espina dorsal a través de ejercicios dirigidos por la concentración mental y profunda atención que activa la energía interna y a la vez, da movilidad a la columna, a los brazos y al cuerpo en general.  Las técnicas de Tuna (Tu Na) consisten en ejercicios de respiración abdominal profunda;  estas técnicas son descritas por los filósofos taoístas de la antigüedad como Chuang Tse, Meng Zi y Qu Yuan.
Chen Wang Ting combinó los movimientos coordinados de las manos, del cuerpo, de los ojos y de los pasos propios del Arte Marcial, con las técnicas de daoyin y Tuna, consiguiendo de esta manera que el boxeo del T´ai Chi se volviese un sistema completo de ejercicios caracterizados por la unidad de la fuerza interna y la externa;  o sea, como él dijo, con este arte se puede: “practicar la respiración internamente, y los músculos, los huesos y la piel externamente”.  De este modo, en el Arte del T´ai Chi se une la conciencia, con la respiración y con los movimientos.  Otra de sus creaciones fue la de configurar una serie de ejercicios practicados de a dos personas denominado T´uei Shou o “manos que empujan”.  
Chen, también creó las rutinas básicas para el entrenamiento de la “Lanza” (Chan), arma utilizada a larga distancia en el combate del T´ai Chi.  La práctica entre dos practicantes de “la lanza pegando” contiene los ejercicios básicos del boxeo del T´ai Chi Chuan con armas largas.  El método de entrenamiento con Lanza Taiji (Tai Chi) consiste en que el boxeador gire, aseste y retire la lanza tan rápido como el viento y en reiterados ciclos sin fin;  este sistema proporciona al practicante una manera sencilla y fácil de mejorar sus habilidades marciales.
Resumiendo, se podría decir que Chen Wang Ting contribuyó enormemente a fomentar la teoría de “esconder la fuerza en la suavidad” y de llevar a cabo diferentes movimientos para poder combatir contra las variadas tácticas del enemigo, teorías que fueron después interpretadas por las diferentes escuelas del T´ai Chi Chuan (Taijiquan).  Una serie de estas técnicas con Lanza se desarrolla en la Fundación Centro del Tao como parte del entrenamiento de la Forma con Lanza, Palo Largo y Corto de Hua Lin Chien que ya comentaremos en su momento.  El Maestro Gua Yang Chong cuando visitó la Argentina y se estableció en la Fundación por tres años aportó con su conocimiento el arte esotérico del Bastón Mágico de Wu Tang.  En este momento, YAO (A.M.S.) y AON se dedican a difundir en la Fundación Centro del Tao las tres secciones de la Forma con Palo y Lanza y la Técnica Marcial con Palo Mediano.
Siguiendo con la escuela Chen, diremos que el maestro Chen Chang Xing (1771-1853) de la novena generación, simplificó las formas e introdujo aún más el estilo con armas.  (Esta Forma Simplificada también se desarrolló en una época en la Fundación Centro del Tao).  Manteniendo la tradición, Chen Chang Xin fue un gran guerrero que luchó contra los bandidos que asolaban el oeste de la provincia de Wen.  
Mas tarde le siguió Chen Chong Hing (1809-1871) quien se destacó por su bravura guerrera luchando contra los Taiping, y su hijo, Chen Pin-San (1849-1929), quien es el autor de la genealogía histórica del T´ai Chi;  también escribió muchos otros tratados sobre la filosofía que hoy en día todos los amantes de este arte seguimos estudiando y disfrutando.
Chen Kung Yuen (Chen Gengyun de la decimoquinta generación) trabajó duramente a lo largo de mucho tiempo como guardia armado para las caravanas que recorrían la región de Sang Tung, protegiendo cargamentos de oro, joyas, dinero, etc., pertenecientes a distintos personajes importantes de la aristocracia, con lo que se ganó la admiración de toda la gente que vivía cerca de la ruta que transitaban las caravanas, ya que gracias a su gran habilidad marcial muchos bandidos pensaban dos veces antes de asaltar las caravanas o merodear por los lugares que éste recorría.  
Se encuentra registrado en ciertos documentos de estado, que cierta vez fue atacado por un grupo de bandidos cuando transitaba con una caravana por Shandong.  Chen con valentía rechazó en dos oportunidades el ataque del enemigo mediante el T´ai Chi Chuan.  Cuando vio que sus secuaces habían fracasado, el jefe de los bandidos se enfrentó a Chen, pero fue vencido.  Desde entonces el T´ai Chi Chuan se hizo famoso en todas las provincias de China.
El maestro Chen Yen Hsi, fue  hijo de Chen Kung Yuen.
Chen Yu Ben (Chen Yu Pen), siguió simplificando las formas aun más, y por lo tanto dio vida a nuevas formas o modalidades de practicar.  Desarrolló con su hermano gemelo Chen Yu Hen, el Nuevo sistema o Hsin Chia, como una rama del sistema Chen.  Ambos consideraban que la forma de enseñanza era demasiado difícil para los principiantes, por lo cual simplificaron las formas básicas de los primeros niveles de aprendizaje, dejando tres formas y niveles de sucesión dentro del Arte.
Chen Tsing Ping impuso un nuevo estilo con formas que se ejecutaban con movimientos más pequeños y apretados, conocido como el Shao Jiar.  Por ello surgieron las tres ramas del estilo Chen:  El Viejo estilo de Chan Chang Hsing.  El Nuevo estilo de Chen Yu Ben.  El estilo Shao Jiar del maestro Chen Tsing Ping.
Así el Shin Chia de Chen Yu Ben y Chen Yu Hen, puede considerarse como Pequeño Sistema del Estilo Chen.  A su vez, Chen Tsing Ping (1795-1868), que fue alumno de los hermanos gemelos creadores de la rama Shin Chia, fue quien mezcló los dos primeros niveles de  entrenamiento, simplificando aun más el sistema de T´ai Chi de la familia Chen.  Esta rama se caracterizó posteriormente por la de los pequeños movimientos, y también fue conocida por el nombre de Zao Pau Chia, (Zhao Bao) nombre del pueblo donde parece que vivió Chen Tsing Ping con su esposa.
La Escuela Vieja (Lao Chia ¨Jia¨), reúne una combinación de movimientos vigorosos y suaves.  Aunque se mantienen los movimientos circulares, con saltos y explosiones de Fuerza.
Lao Chia: viejo sistema.  Esta fue la rama de la familia Chen que se mantuvo más fiel o tradicional a las enseñanzas de su patriarca y creador del T´ai Chi. Mantuvieron la forma de entrenamiento y el desarrollo de las rutinas lo más fielmente posible a su creador.  Esta rama se desenvolvió de una manera un tanto hermética, en la que las enseñanzas sólo eran recibidas por los miembros de la familia Chen, estando terminantemente prohibida su enseñanza a personas que no fuesen miembros de dicha familia.  Sin embargo, la única excepción ocurrió cuando se le transmitió el arte a quien sería el creador de la escuela Yang: Yang Lu Chang, quien, tras una persistente constancia por ser admitido dentro del círculo cerrado de la familia Chen, finalmente lo consiguió, siendo respetado y apreciado por muchos miembros de este sistema de lucha.
Antiguamente, el Arte era transmitido en su totalidad al primogénito de la familia o a un miembro importante de la misma, siendo éste el portador de la tradición para la siguiente generación, el cual tenía la responsabilidad de salvaguardar el Arte del T´ai Chi Chuan y transmitirlo sin la más mínima alteración.  Sólo se añadían nuevas técnicas o fórmulas de entrenamiento después de la experimentación y estudio del maestro para mejorar el Arte y hacerlo más efectivo.
Chen Hsing (1849-1929).  Escribió un libro de T´ai Chi el cual se publicó en el año 1933.
Chen Fa Ke (1887-1957), se destacó como gran maestro de Beijing (Pekín).
Chen Fa Ke fue un maestro importante para la rama Lao Chia de la familia Chen, y con el permiso de la misma pudo enseñar públicamente el Arte en Beijing, en universidades y escuelas privadas.  Este maestro nació en Chenjiakou, y se dice de él que era un fervoroso practicante de T´ai Chi Chuan, ya que cada día practicaba cada una de las series de las formas de T´ai Chi unas diez veces, por la mañana, al mediodía y por la tarde.  En verano tenía la costumbre de practicar bajo el sol para poder corregirse mediante su sombra y así apreciar si su postura era la correcta.  La mayoría de las veces llegaba a practicar las técnicas hasta cien veces.  Uno de sus entrenamientos era el de practicar con un palo de unos 4 metros de largo y 15 Centímetros de ancho golpeando con él al aire unas trescientas veces cada día como manera de fortalecer sus muñecas.
A este maestro le sucedió su hijo fue Chen Zhao Kui, y otro miembro de la familia Chen Chia Jen.

El nieto de Chen Fa Ke, conocido como Chen Xiaowang fue premiado en los torneos nacionales de 1980 y 1981 en el Centro Deportivo de Chenjiaogou.  Este último es el heredero actual del Estilo Chen del T´ai Chi Chuan.  Hace poco en una conferencia multitudinaria expuso lo siguiente:  “El Taijiquan está clasificado en tres grados, inferior, medio y superior, y mi capacidad actual solamente corresponde al grado medio.  Los que alcanzan el grado superior pueden dominar la circulación de la sangre y la expulsión del aire y reaccionar de inmediato si son atacados.  Al fin y al cabo, el aprendizaje del Taijiquan no tiene limites y su clave más importante reside en la práctica.
Hoy en día se reconocen los estilos Lao Chia (antiguo estilo) caracterizándose por la forma larga, el Shin Chia (nuevo estilo) caracterizado por varias formas cortas, y el Chui (Pao Twi) o puño de cañón (Pao Chui).

El Maestro Chen Chang Xing (atrás) enseñó a dos miembros fuera de su familia:  a Yang Lu Chan y a Li Pei Kuei, quienes a su vez, también se convertirían en grandes maestros del Tai Chi.

Estilo Yang y Estilo Wu de Yang:
Yang Lu Chan (1799-1872), nació en Hebei.  Fue comprado por la familia feudal de Chen Te Hu quien era rico y poseía una farmacia en Yung Nien, llamada: “Sala de la Gran Armonía” (Tai Ho Tang).  En este núcleo se encontraba el gran Maestro Chen Chang Xing (Hsing) que enseñaba artes marciales a los hijos del boticario Chen Te Hu.  
Después de treinta años de servir a la familia Chen, Yang Lu Chan había aprendido mucho a escondidas sobre el estilo T´ai Chi Chuan.  Observando año tras año a través de puertas entreabiertas, sin que nadie se enterase, fue aprendiendo gradualmente el arte del T´ai Chi Chuan Estilo Chen.  
Cuando el maestro Chen lo descubrió quedó tan sorprendido por el dominio adquirido que compró su libertad por cincuenta onzas de plata, y a partir de entonces lo adoptó como su discípulo predilecto para ser su colaborador en la enseñanza del T´ai Chi Chuan.  
Con su sinceridad y disciplina metódica, Yang Lu Chan se ganó el respeto y el aprecio de los miembros de la familia Chen.  Esto le permitió profundizar el arte durante dieciocho años, en que aprendió las diferentes rutinas del tradicional sistema antiguo de esta familia, instruyéndose en aspectos avanzados del Arte como el manejo de las armas, combate y técnicas del desarrollo de la energía (Chi).

Tras muchos años de haber permanecido en la familia Chen estudiando y aprendiendo, Yang decidió volver a su pueblo natal para encontrarse con sus familiares y poder enseñar lo que había asimilado y desarrollado.  A pesar de esto, Yang Lu Chan consideró que sería más útil poder enseñar el Arte en una ciudad más grande, por lo que se marchó a Beijing (Pekín) donde llegó a ser conocido con el apodo de “Yang el Insuperable”, ya que en aquellos tiempos la manera de poder propagar un sistema de lucha era a través de torneos con otros maestros.  Asimismo, llegó a enseñar el arte del T´ai Chi a los príncipes Manchues.
En esa época Yang modificó el antiguo T´ai Chi Chuan y así estableció su propio estilo.
Sus hijos Yang Yu (1837-1892) y, Yang Jian (Yang Chien Hou) (1839-1917) fueron quienes enseñaron los tres estilos de T´ai Chi Chuan (amplio, medio y pequeño).
Yang Chien Hou es quien difundió extensamente el T´ai Chi Chuan en su estilo Yang, ya que recorrió toda China de norte a sur.  Este Maestro expandió el arte como una técnica o disciplina para la salud.  A su muerte, heredó este estilo su hijo Chao Hsiung (1862-1930), también conocido como Yang Shou Zhong.
Le siguió Yang Chen Fu (1883-1936) también conocido como Chao Chin.  Tuvo cuatro hijos que enseñan en el presente en Hong Kong y en Hawai.  A partir de Yang Chen Fu se impuso la Gran escuela (Ta Chia ¨Da Jia¨) o Gran Estructura caracterizada por posturas extendidas y naturales, movimientos lentos y parejos, ligeros y firmes, y ritmo continuo y curvado.
Yang Lu Chan tuvo como alumno a Wu Yu Xing (Hsing), quien a su vez aprendió el estilo Shao Jiar de Chen Qing Ping, y además, se enamoró del Clásico escrito por Wang Zong Yue, por eso se dice que Wu Yu Xing había alcanzado los más grandes conocimientos del T´ai Chi Chuan.
Wu Jiang Qian (1870-1940), dio vida a la forma Wu del estilo Yang.  Este maestro desarrolló la Escuela Mediana (Zhong Jia) o Estructura Mediana.
Tuvo dos hijos quienes enseñan en China Wu Kung Yi.  Por otro lado, el maestro Wu Kin Tsao, en 1980 publicó un libro definiendo el estilo Wu de Yang.
Esta transmisión la prosiguió el maestro Zheng Nan Qin (1901-1975).
El maestro Chen Yen Lin (1906), quien era el tutor de los hijos de Yang Chen Fu, recibió de Yang unos manuscritos sobre las aplicaciones del T´ai Chi para hacer de ellos un libro, y así lo hizo.  Hoy en día es un libro de referencia incomparable.

Estilo Wu:
Wu Yu Xing, (1812-1880), escribió un tratado de T´ai Chi Chuan excepcional conocido como “Teoría de las 13 Posturas”.
Su sobrino Li Yi Yu (1833-1892), escribió muchos libros sobre el T´ai Chi Chuan.
Hao Wei Zhen (1849-1920) fue un famoso maestro del estilo Wu.  Él desarrolló la Pequeña Escuela (Xiao Jia) o Pequeña estructura, caracterizada por series de movimientos muy bien ordenados, simples, rápidos y de corto alcance, la mayoría de los cuales se ejecutan abriendo y cerrando los brazos.
Otro maestro del estilo Wu fue Wang Mao Zhai.
Yang Yu Ting (1887-1982), fue un gran practicante y maestro que enseñó durante 60 años y consiguió una gran experiencia.  Se dice de él que enseñaba a personas de todas las clases sociales, sin distinción, por lo que fue respetado en los círculos de todas las Artes Marciales Chinas, aunque sus enseñanzas fueron muy estrictas y detalladas.  En sus clases acentuaba mucho en la estandarización de la forma de la escuela Wu, y sobre el modo de entender las características del Arte.  Fue Vicepresidente de Asociación de Beijing de Wu Shu hasta su muerte a los 95 años.
Le siguió otro gran maestro, Wang Pei Sheng, nacido en 1919 en el condado de Wuqing.
En la actualidad, Wu Tu Nan, a sus 98 años de edad puede perfectamente hacer honor al maravilloso arte del T´ai Chi Chuan por sus enormes beneficios sobre la salud, como ejemplo vivo.

El maestro Hao Shao Ju, nieto de Hao Wei Zhen, tuvo como discípulo a Sun Lu Tang, quien dio origen a un nuevo estilo del T´ai Chi Chuan.

Estilo Sun:
Sun Lu Tang (1861-1932), sumó al arte del T´ai Chi Chuan los conocimientos del Pa Kua Chan (Ba Gua Quan) y del Hsin I Chuan (Xing Yi Quan).  La característica de este estilo de T´ai Chi Chuan (Sun), son sus movimientos ágiles y diestros, ejecutados dentro de un ritmo rápido y con mucha acción de los pies.  Conocida como la Escuela de los pasos vivos (Huobu Jia ¨Chia¨).  A su vez, este maestro fue conocido por la extraordinaria hazaña de pulverizar un montón de ladrillos de 1 metro de altura con su golpe secreto de “la palma de hierro”.  Murió en 1932, a la edad de 72 años, llevándose a la tumba el secreto de su golpe, el cual le concedió el sobrenombre de “El maestro de las Tres Palmas”.
Sun Lu Tang modificó con sus conocimientos el arte del T´ai Chi Chuan, creando la escuela Sun del “Supremo Ultimo Boxeo”, en la que incluiría diferentes técnicas de Ch´i Kung y los más variados conocimientos.  Ha escrito cinco obras, una sobre Hsin I, otra sobre Pa Kua, la tercera sobre T´ai Chi Chuan -en su versión del sistema Sun-, la cuarta sobre el Arte del Manejo del sable, y la última de sus obras, sobre las técnicas y los principios de los maestros más grandes y, también, el secreto del golpe de la palma que le fue transmitido misteriosamente por Kuo Yun Shen.  Este último libro, lamentablemente, prefirió quemarlo el día de su muerte con el fin de no popularizar un principio tan delicado como peligroso, ya que no encontró a nadie digno de transmitirle sus conocimientos.

No obstante, existen muchos otros estilos de T´ai Chi Chuan, algunos bastante difundidos como el Estilo Wudang (Wu Tang) con su forma Larga Tradicional, la forma de 75 movimientos atribuida a Chan San Feng, su hermosa Forma de Espada, Sable y la forma con Esferas, aunque se cuenta que en este momento se estudian en Wu Tang más de 23 Formas de T´ai Chi Chuan.  Otro Estilo independiente de los Cinco Apellidos de las Cinco Familias, es el Estilo Li de T´ai Chi Chuan creado por Li Wan Dong.  Por supuesto que el estilo Zhao Bao de T´ai Chi Chuan con sus  formas 74 y 108 entre otras, semejantes al Estilo Chen, merecen un capítulo aparte, sobre todo con los 9 Tratados que escribió su creador.
Otro estilo de T´ai Chi Chuan es el Estilo Chang creado en 1981 por la gran Maestra Fan Su Fen en Taiwán.
Ni que hablar del Estilo Al Chung Liang Huang, que el mismo anuncia en su Libro: “La Esencia del T´ai Chi”.  Él ha escrito lo siguiente: “La mayoría se preocupa de qué forma es la que está haciendo: -Yo aprendí de tal y tal, y el aprende del maestro Tsung o del maestro Choy, y éste es el Estilo Ma y este otro el Wu y éste el Yang, ¿qué practicas tú?-.  Yo respondo, -practico el Estilo Huang-”.  Mi Estilo surge de todos estos otros estilos y debo progresar hasta el punto en que se fusione conmigo...”.
Así y todo, no hay que olvidarse del nuevo estilo creado por el gobierno chino el cual ha denominado Wu Shu.  Para ello se han creado las Formas de Competición de 8 Posturas, 16 Posturas, 24 Posturas, 42 Posturas, la Forma Internacional 42, y la Forma de Competición Combinada de 48 Posturas.  También existe una de 40 y 108 Posturas.  Estas se suman a las Formas de los Estilos mencionados y de otros Estilos de T´ai Chi Chuan que todavía no mencionaré, y que reservaré para difundirlos a través de un futuro libro que escribiré.
Algunas de las Formas más reconocidas actualmente de T´ai Chi Chuan (Taijiquan) del Estilo Wu de Wu Jian Quan son la 37 y 30 simplificada entre otras.
Del estilo Wu Hao de Wu Yu Xiang, que es más meditativo debido a la ejecución de pasos muy pequeños y movimientos sutiles, que requieren de una gran atención, destaco la Forma de Espada sin referirme a las hermosas formas de manos vacías.  Aunque cabe aclarar que todos los Estilos del T´ai Chi Chuan cuentan con formas de Espada, las que son muy distintas entre sí, pues, por ejemplo, Espada Yang o Espada Chen cuentan con notables diferencias.
Asimismo, aunque se traten de las mismas formas hay Escuelas y Maestros que las transmiten de manera totalmente diferente, puesto que algunos hacen hincapié en la gracia de los movimientos circulares graciosos, estilizados y decorados con particulares movimientos extras de la cadera y de las manos; mientras que otros prefieren la forma lisa y seca, sin movimientos adicionales, sin patadas espectaculares, sin pomposidad, con los dedos de las manos prácticamente inmóviles sin movimientos decorativos adicional.  Yo he visto practicar a un gran maestro de esta modalidad del T´ai Chi Chuan, y aunque la forma que mostraba era tradicional, parecía absolutamente distinta, profundamente meditativa al punto de la abstracción metafísica.
En este punto quiero comentarles a quienes se limitan al T´ai Chi Oficializado, que existen numerosísimas Formas y Modalidades de abordar el T´ai Chi Chuan desconocidas por el mundo de consumo, y que a más de un practicante dejaría boquiabierto.
Pero limitándonos por el momento a las formas más populares, digamos que se cuenta con la Forma de Tai Chi “Yi Lu de Chen” más suave para generar la espiral de Energía de 75 movimientos u 83 Posturas según la Escuela, la Forma de Tai Chi “Er Lu de Chen” o Pao Chui “Puño de Cañón” de 44 movimientos, y la Forma 32 Chang Quan.  Correspondiendo al Viejo y Nuevo Estilo.
La Forma de Tai Chi “48 Chen”, la Forma Simplificada, la Forma de Espada Chen de 49 movimientos y la de Sable Chen de 22 movimientos.
Otras Formas del Estilo Chen de T´ai Chi Chuan se las conoce de distintos modos, como la 32 de Qi Ji Quang, la 80 y la 108, como así también la 57, la 32, la 36, la 56, la 71 y la 83.  Que se suman a los 13 Métodos Chen para el T´uei Shou.
Chen Si Tou Tao de 13 movimientos con 57 Posturas, conocido en otras partes de china como “13 Posturas, 8 Puertas y 5 Pasos”.  También la Forma Corta de 60 Movimientos, la Forma Larga de 132 movimientos, y otra forma de espada de 64 movimientos.  La Forma de Abanico Chen, Bastón y Espadón del Estilo Chen.  Y los tres niveles de T´uei Shou que se desarrollan en este Estilo, el Ding Bu Tui Shou (con paso fijo), el Hou Bu Tui Shou (con paso móvil) y el combate libre (San Shou).  
O por ejemplo, la Forma 24 del Estilo Yang del T´ai Chi Chuan considerada la Simplificada o Estándar para Competición creada por el Gobierno Chino en el año 1956.  O bien, la Forma 42 de Competición Internacional, o la 48 Combinada.  La Forma 37 Yang de Cheng Man Ching, la Forma Corta de 39 movimientos;  la Forma del Estilo Yang 59 Posturas de Yang Chen Fu, la Forma 88 Yun Don, la Forma 108 y la Forma de 150 Posturas.
Y con todo esto, estoy dejando de mencionar cientos de Formas, no de todas las Artes Marciales de China, porque entonces se trataría de miles, sino, sólo del T´ai Chi Chuan, como las Formas de Sable y Espada que difundió el Maestro Ma, las Formas de Lanza y Doble Sable Tai Chi (Tao ar) que difundió el maestro Hua Lin Chien, las Formas que difundió Liu Pai Ling en Brasil y en Argentina, como una muy hermosa de esferas y círculos continuos sin fin que él enseñaba como una forma taoísta.  Y en este punto entraríamos a mencionar las formas de T´ai Chi Chuan que se desarrollaron en otros países fuera de China, como en Japón, Vietnam, Malasia, y por qué no, fuera de Asia, como por ejemplo en Europa, África  y América.  
Y vuelvo a decir una vez más, entienda el lector que en este caso sólo me he referido al Arte del T´ai Chi Chuan, porque de haber incluido al Kung Fu Shaolín Chuan y al Ch´i Kung (Qigong) Nei Kung, no alcanzarían cientos de páginas para mencionar los estilos, subestilos, derivaciones y ramificaciones que se desarrollan por el mundo entero más allá de las formas consideradas “oficiales”.

Para dar una imaginaria conclusión a la historia de las cinco familias del T´ai Chi Chuan, quiero destacar y hacer honor a un gran practicante de T´ai Chi Chuan, apóstol de la no violencia, e irónicamente, comandante de un pueblo de campesinos pobres, que se enfrentaron en una cruenta guerra por la libertad con la mayor potencia del mundo (Estados Unidos y Europa Occidental), me refiero a Ho Chi Minh (1890-1969).  Este gran personaje que supo combinar el arte de la estrategia militar, con la poesía, con los ejercicios para la salud, reunidos bajo un espíritu humanitario y socialista.  En la Videoteca de la Fundación Centro del Tao se cuenta con la posibilidad de consultar un documento fílmico donde se ve al “Tío Ho” sumergido enseñando a los soldados en pleno frente de combate y en las profundidades de los Bosques vietnamitas, un espléndido T´ai Chi digno de todo galardón y medalla olímpica que ningún país sería capaz de otorgar.  A este ser tan especial, que de entre tantas virtudes, nunca se despegó del retrato del argentino Che Guevara, por eso y mucho más lo recordamos en esta historia del T´ai Chi Chuan.
También en nuestro sitio web podrá admirar una secuencia del video comentado.  Cualquier duda le recomiendo contactarse con nosotros a través de la siguiente dirección:

Asimismo aprovecho para expresar un homenaje a Bruce Lee, Artista Marcial, Actor, Creador, Escritor y Maestro entre otras cualidades y capacidades, de quien también tenemos a disposición un extracto de video donde se lo ve practicar T´ai Chi Chuan y efectuar unos movimientos impecables, como no podría ser de otra manera.

Hoy en día se considera a Chenjiagou la Cuna del Taijiquan, ubicada en el distrito de Wenxian, provincia de Honan.  Siendo que el 80 % de esta población sabe Taijiquan.
Huang Xian es el rector de la escuela Deportiva de Taijiquan en China Continental o Popular donde estudian regularmente más de 700 alumnos.
No obstante, la cuna del T´ai Chi Chuan, también es otra desde el punto de vista de China Taiwán.  Pero esto lo expondré en otro contexto.

Estilo Wu Shu:  China Continental
Creado oficialmente en el año 1928 con el nombre de Guo Shu o Arte Nacional.  Agrupa en la actualidad alrededor de sesenta y cinco millones de practicantes.
Fundamentado en el Canon de Medicina Huangdi Neijing (Huang Ti Nei Ching) que dice:  “Muchas enfermedades se originan en los resfríos y las inflamaciones;  por ello, lo más conveniente es practicar ejercicios deportivos en lugar de tratarse con medicamentos.

El T´ai Chi Chuan, es una de las Ramas del Wu Shu, considerado Deporte Nacional.  Forma principal:  T´ai Chi Chuan Yun Don o estilo 88 Formas.
En el año 1956 se publicó un juego de T´ai Chi Chuan simplificado, basado en los movimientos más importantes de la Familia Yang, conocido mundialmente como estilo 24 formas.   La compilación por especialistas de los Estilos 48 Formas y 66 Formas respectivamente, fueron posteriores.
Estas técnicas, métodos o escuelas, más tarde trascenderían entre los pueblos combatientes bajo el nombre Wu Shu (la reunión de todas las técnicas marciales chinas), y en plena Dinastía Chou, justamente entre los años 722 y 480 a.C. surgió, entre incansables batallas, el período Tsun Chiu (el período de los estados guerreros), en donde el Wu Shu comienza a ser dominado por los militares, paramilitares y rebeldes de aquella época, sin contar los grupos que entre el pueblo ya se entrenaban rigurosamente en estos estilos.  En mandarín, Wu Shu significa arte marcial,  pero en el presente ha decaído su verdadero propósito, pues actualmente Wu Shu define sólo a las artes marciales como un espectáculo.  El Wu Shu engloba alrededor de un millar de técnicas de distintos artes marciales de la antigua China.  
Hay muchos ejemplos de estas distintas disciplinas que demuestran un pueblo guerrero.  En 1974 en un hallazgo arqueológico inigualable, se encontraron más de 7.500 figuras de arcilla de tamaño natural, representando caballos y una mayoría de soldados que no llevaban armaduras ni armas.  Muchos de estos soldados se encuentran en diferentes posiciones de guardia con manos y pies. Supuestamente pertenecieron al Emperador Chin.  En estas figuras están representadas todas las técnicas del Wu Shu, y ellas demuestran que en esa época el arte marcial era bien practicado por los ejércitos, y también, por el pueblo.  Claro que hubo un cambio en el Wu Shu entre lo que fue en el pasado y lo que es en el presente, es decir, entre el Wu Shu clásico con fines militares o paramilitares y el Wu Shu moderno deportivo.  
El Wu Shu habiendo sido monopolizado por las clases burguesas ha tomado otro rumbo y otro nombre: “Guo Shu” (arte nacional) hecho que se consolidó en el año 1928.
Pero profundicemos un poco más sobre su milenaria historia:
A lo largo de la dinastía Chou (Zhou) (entre el 600 al 200 a.J.C.), se desarrolló una actividad militar denominada Jiaoli o Chiaoti (lucha), la cuál se practicó junto con la arquería y la equitación.  Muchos comandantes de ejército en el Período de los Estados Combatientes hicieron hincapié en la importancia del Wu Shu en la preparación para la guerra.  Por ejemplo, el libro chino más antiguo sobre el arte militar, el Sunzi (Sun Tse), señala: “Los ejercicios de combate contribuyen al fortalecimiento del estado físico de los soldados”.
En esta época tan remota, ya había muchas mujeres que se destacaron como grandes maestras esgrimistas, una de ellas, Yuenu, colaboró con el emperador Goujian en el adiestramiento de los soldados.
Durante las dinastías Qin y Han que gobernaron hasta el año 220, alcanzaron su apogeo los torneos de Shoubo (pelea) y de Jiaodi (danzas con espadones y lanzas) o Kanchiwu.

Ge Hong (284-364) famoso físico y filósofo taoísta, integró el Wu Shu con el Qigong (Ch´i Kung), y sus teorías acerca de la “acción interna y externa” del Wu Shu son universalmente aceptadas hasta hoy en día.
A partir de la dinastía Tang (618-907), se desarrolló un gran sistema de exámenes y niveles de práctica dentro del camino del Wu Shu, por ejemplo, todos los oficiales y soldados tenían que pasar ciertas pruebas del arte marcial para poder ser promovidos, y los títulos honoríficos tales como “guerrero de coraje” o “guerrero ágil” sólo se conferían a destacados maestros del Wu Shu.
En la dinastía Song (960-1279) se constituyeron numerosas asociaciones del Wu Shu.  En este período se efectuaban demostraciones en la calle.  Según un documento que habla sobre la capital de Kaifeng, estas prácticas al aire libre atraían a multitudes todos los días del año, ya fuera invierno o verano, hubiera sol o lloviera.
En la dinastía Ming (1368-1644) el Wu Shu prosperó como nunca antes.  En este período el general Qi Jiguang (1528-1587) escribió un libro sobre los 16 estilos de manos vacías y los 40 estilos con Palo (Kun) y Lanza (Chan) con explicaciones detalladas e ilustraciones.  En este período el Wu Shu se ramificó en dos líneas, la Externa y la Interna.
Durante la dinastía Qing (1644-1911), a pesar del edicto imperial que prohibía la práctica del Wu Shu entre las personas del pueblo, se establecieron muchas sociedades secretas para la divulgación de las artes marciales.
El Wu Shu se divide en tres categorías, a saber: a) Boxeo de la sombra o con manos vacías, b) ejercicios con armas, y, c) técnicas de combate.
Dentro de estas tres categorías del Wu Shu se cuentan las artes externas o Wai Chia:  el Boxeo Largo de la Sombra del Shaolín (Chang Chuan) del Norte “Dragón”, el Boxeo de la Sombra Nan Chuan (del Sur) “Tigre”, el estilo Fanziquan (movimientos como relámpagos), el Houquan (Hou Chuan) o estilo del Mono, el estilo de la Serpiente (Shequan), el estilo de la mamboreta (Tanglangquan), el Zuiquan (Arte Marcial del Borracho), el Ditangquan (Boxeo de la Sombra del Tumbado).
Y las artes internas o Nei Chia:  el Taijiquan y el T´uei Shou (Tuishou), el Piguaquan (Arte Marcial de los Brazos Balanceantes) para el desarrollo del Qi (Ch´i), el Wudangquan, el Baduazhang (Boxeo de los 8 Diagramas), el Xingyiquan (Boxeo de la Sombra de forma y voluntad), el Qigong o Ch´i Kung entre otros.
A partir del año 1936, el Wu Shu participó de los acontecimientos olímpicos internacionales.  Justamente en este mismo año, el equipo deportivo chino se destacó en el “Sexto Juegos Olímpicos” realizados en Berlín.
En el año 1950, la Sociedad Nacional de Deportes de China convocó a una reunión especial, en la que se discutió el desarrollo del Wu Shu.  A partir de entonces este arte pasó a formar parte de los asuntos del Estado.
En 1953 se celebró la Exhibición y Competencia Nacional del los Deportes Chinos y participaron más de 145 deportistas representativos de diferentes estilos tradicionales.
A partir del año 1960, los grupos chinos del comité olímpico y deportivo de China visitaron alrededor de 50 países para realizar exhibiciones y enseñar el arte del Wu Shu en el extranjero.
Actualmente se han oficializado en toda China más de 2000 Asociaciones de Wu Shu.   Hoy en día las asociaciones del Wu Shu se denominan Jingwu, tomado el mismo nombre de la Orden creada por Huo Yuanjia, quien fue un gran artista marcial de la antigua China.
En el año 1986 el Gobierno de China estableció el Instituto de Investigación del Wu Shu.  Y al año siguiente, esta organización llevó a cabo el Primer Simposio Nacional o primera conferencia académica sobre el Wu Shu.  Durante las jornadas que duró el simposio se presentaron 300 tesis, las cuales tratan temas científicos relacionados con la filosofía, la estética, la medicina, la fisiología, la mecánica psicomotriz etc., razón por la cual, esta técnica está siendo estandarizada con carácter científico.
En este mismo año (1986), se realizó el Primer Campeonato de Wu Shu de Europa en Bélgica, y en este mismo año (en Noviembre) se constituyó la Federación Sudamericana del Wu Shu.  Y en este mismo mes (desde el día 2 al 6) se efectuó la Segunda Competencia Internacional por la Copa del Diario Tianjin, en la cual participaron 26 países.  
En el año 1987 se llevó a cabo el segundo campeonato en España, y este mismo año se creó la Unión Asiática del Wu Shu por lo que se llevó a cabo la Primera Competencia Regional en Japón.
En Octubre del año 1995, con motivo de la conmemoración del 1.500 aniversario de la fundación del Templo Shaolín, brindaron una exhibición multitudinaria efectuada por niños entre los 4 y 6 años de edad, pertenecientes a la Escuela de Arte Marcial del templo Shaolín (fundada en 1994), donde quedó demostrado la profesionalidad pedagógica de la metodología de enseñanza.
En estos momentos, en la Fundación Centro del Tao se Transmite las Formas de Wu Shu Kung Fu Shaolín Chuan del Norte y del Sur, y se enseña un Estilo Alquímico no tan difundido del “Tigre y el Dragón”.  Estas practicas están adecuadas para todos aquellos interesados de edad avanzada, tercera edad, pero también para adultos y jóvenes, siguiendo una Metodología Pedagógica Tradicional para la transmisión del programa Integral de la Fundación Centro del Tao.

 (LIAMC) Liga Internacional de Artes Marciales Chinas:
Fundada en el año 1978 en la República de China (Taiwán), cuyo desarrollo se extiende a nivel internacional.  Agrupa alrededor de quince millones de practicantes.   En la actualidad cuenta con 23 Filiales:  Estados Unidos, Reino Unido, Francia, Italia, Suecia, Holanda, Grecia, Bélgica, Austria, Australia, Canadá, Corea, Japón, Filipinas, Singapur, Malasia, Tailandia, Indonesia, Hong Kong, Arabia Saudí, Venezuela y Argentina.   Sólo en Inglaterra en el año 1982 contaba con 900.000 practicantes.  En Francia, una sola Asociación de artes marciales Wu Shu agrupa unos 40 clubes y cuenta con 4.000 miembros.
Cada dos años se efectúa el Campeonato Mundial de Artes Marciales Chinas.

Algunos CLÁSICOS de Grandes Maestros:
Libro:  T´ai Chi Chuan Lun (1402) (teoría de la lucha del T´ai Chi Chuan) del maestro y monje Chang San Feng.
Libro:  Clásico de Wang Zong Yue, ampliación del T´ai Chi Lun.
Libro: De Chen Yen Lin “Sugerencias para la práctica del T´ai Chi Chuan) (1906).  Quien enseñaba en Shanghai.
Libro:  Manual Ilustrado del T´ai Chi Chuan (T´ai Chi Chuan Shih Tu Chieh) (1921) de Yang Chien Hou.
Libro:  T´ai Chi Chuan Shu (El arte del T´ai Chi Chuan) de Chen Wei Ming (1925).  Discípulo de Yang Chen Fu.
Libro: (1930) T´ai Chi Chuan Ti Yung Chuan Shu (Teoría y Práctica del T´ai Chi Chuan) y T´ai Chi Chuan Shih Yung Fa (Métodos de autodefensa del T´ai Chi Chuan) de Yang Cheng Fu.  Tai Chi Chuan de Yang Chen Fu (1939) publicado por su último discípulo Tseng Chao Jen.  Compendiados en “Las Trasmisiones Secretas de la Familia Yang ”.
Libro:  De Ch´en Kung “Tai Chi Chuan Tao Chien Kan-San Shou Ho-Pien (Forma de Espada de hoja ancha, Espada de doble filo, Lanza o Palo del T´ai Chi Chuan, y San Shou) (1943).
Libro:  Taijiquan de Zheng Nan Qing. (1946).
Libro:  Chen´s Tai Chi Chuan de Shen Chia Cheng. (´60).
Libro:  Yoga Chino.  Tcheng Tsiun.  (1973).
Libro:  El Tao del Taiji Quan de Jou Tsung Hwa (1983).
Libro:  El Arte de la Armonía de Cheng Man Ching. (1984).

Estilos Complementarios Indispensables dentro del Arte del T´ai Chi Chuan como Boxeo de gran límite o gran extremo:
Yi Gin Jing:  Cambio de los Tendones.  IChinChi - Ch´i Kung Físico
Hsi Swi Jing:  Lavado de la Médula.
Hsing I Chuan:  Formación de una Idea.
Pa Kua Chan:  Los Ocho Trigramas.
Yung Ch´un:  Canto Primaveral.  El tántrico y el Arhat.
Pa Chi Chuan.  Pa Tuan Ching.  Ch´i Kung Lo Han, Wu Chin Sii,
We To, Nei kung y Tao Ch´i.

Comentarios sobre la actualidad del T´ai Chi Chuan:
Después de la Fundación de la República Popular China, el Wu Shu se incluye en el programa de entrenamiento físico para las escuelas primarias y secundarias, para los centros deportivos y de rehabilitación.
(En la Fundación Centro del Tao estuvieron dos Maestros de visita que enseñaron durante un tiempo el Wu Shu escolar y el de las fábricas considerado Oficial, como ser la forma 24 y 48, el Kung Fu Wu Shu, aunque desconocían la Forma Tradicional 108 y las de Chi Kung también oficial, como los 5 Animales de 124 movimientos, y los temas relacionados con la Alquimia China, materia principal de nuestro estudio y que debemos a la Sabiduría de Hua Lin Chien.)

En 1956 la Pekín All China Physical Training Society, redujo de nuevo el número de movimientos de la escuela Yang hasta llegar a 24, que el gobierno entonces utilizó para su programa nacional de cultura física.  Y en 1980, en la República Popular China, se ha establecido al T´ai Chi como educación física dictada en el ámbito escolar, como así también para el personal de distintas fábricas.  Esta pequeña forma también es muy recomendada a nivel médico, por lo cual puede apreciarse todas las mañanas en las plazas de China a mujeres, ancianos, o enfermos, practicando T´ai Chi antes de iniciar sus respectivas labores.  No obstante, la práctica avanzada queda recluida para los templos y monasterios de China donde se enseñan las Formas Tradicionales.

Actualmente, el T´ai Chi es practicado en todos sus estilos según la escuela; habiendo unas que practican los 108 movimientos, otras los 24, etc.;  mientras que algunas el estilo abierto y otras el cerrado, otras el aspecto rápido, otras el suave, otras escuelas enfatizan en el aspecto terapéutico, mientras que otras acentúan el aspecto marcial, meditativo, artístico, deportivo, atlético o competitivo, etc.  Hoy en día contamos con una gran multiplicidad de ramificaciones en lo concerniente al aprendizaje del T´ai Chi Chuan.
En el año 1990 el T´ai Chi Chuan pasa a formar parte de los Juegos Asiáticos, esta inclusión convierte a este arte marcial en una disciplina deportiva internacional.

Del 20 al 25 de Octubre de 1995 se realizó en Beijing (Pekín), China, la II Conferencia Mundial sobre Capacitación en Taiji, donde se abordaron temas como “Boxeo lento con la Sombra), de 24 movimientos, el Qigong para la movilización de la energía vital en los estilos tradicionales, cómo vivir 100 años, la salud del cerebro, la salud del sexo, y simposios sobre la rehabilitación, entre muchos aspectos más.

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