H I S T O R I A O F I C I A
L Y
A P Ó C R I F A
D E L T´ A I C H I
C H´ I K U N G
LAS
DOS VERSIONES:
REPÚBLICA POPULAR CHINA (Continental) y
REPÚBLICA DE CHINA (Taiwán)
Orígenes del T´ai Chi Chuan en tiempos de Fu
Hi y Huang Ti:
Podemos seguir la historia de China sin interrupción
hasta los comienzos mismos de la Edad de Oro según su cronología oficial: 2858
a.J.C. y encontrarnos con registros que nos hablan de la idiosincrasia de esta
cultura viva.
En el año 2858 a.J.C. tenemos a Fu-Hi, el
inventor de la escritura que vivió hasta el 2737 a.J.C. es decir, 121
años. Luego de él se sucedieron cuatro
emperadores más, los cuales, juntos, conforman los Cinco Sabios de la
Antigüedad o la Edad de de Oro de china.
Según la tradición, en aquella época de los Cinco
Sabios, los pueblos vivían armonizados a las leyes universales y entonados a la
Inteligencia Suprema; tenían el conocimiento de cómo remediar toda enfermedad y
cómo vivir muchísimos años.
Fu-Hi dedicó toda su vida al cultivo del Tao y a la
entrega de un Ideal, “el canalizar aquel Conocimiento ultérrimo mediante las
escrituras para ser entregado a la posteridad”.
En aquella época los Sabios comulgaban con la fuente divina sin
intermediarios, directamente con La Conciencia Cósmica y eterna, y así, los
grandes Conocimientos que adquirieron los legaron bajo una clave esotérica para
poder ser resguardados de las malas generaciones que vendrían. Pues así fue, que luego de los Cinco SabiosLa
Edad, de Oro entró paulatinamente en decadencia para dar paso a un nuevo tiempo.
Como se ha dicho, el primer emperador fue Fu-Hi. Este fue el primer vidente que configuró el
esquema del I Ching por los años 2800 antes de nuestra era, siendo este clásico
uno de los pilares del arte marcial del T´ai Chi Chuan.
Recomiendo para quienes estén interesados en
profundizar tanto la historia como el esoterismo que envuelve la magia del I
Ching, consultar el Libro que escribí intitulado: I Ching Esotérico que se distribuye
como parte del Programa Integral dela Fundación Centro del Tao.
El segundo emperador fue Shen-Nug (el inventor del
arado); Huang-Ti (el alquimista) fue el
tercero; el Emperador Yao el cuarto, y
el quinto emperador fue el Emperador Shun (2356 al 2205 a.J.C.).
La Virtud comenzó a declinar con la desaparición de
los Cinco Sabios y con el surgimiento del imperio, con las dinastías y con los
estados feudales, pues todo esto marcó un segundo período que señaló el
comienzo de la decadencia.
Los humanos se apartaron de la Fuente del Saber
Supremo, y los pasos que dieron no siguieron más al Tao; porque habían preferido terminar o cortar la
estrecha relación que mantenían con la Conciencia universal. Para la gran mayoría, la enseñanza quedó
enteramente convertida en un impenetrable misterio, y sólo quedó en memoria de
ella, contados Sabios e Iluminados que esparciéndose por el globo trasmitieron,
también a unos pocos, el sublime Secreto.
No todos los profesores orientales u occidentales están
al tanto de estos pormenores y la mayoría se rigen por el plan académico chino
para la difusión del Wu Shu a nivel mundial, regulado por el gobierno y carente
de la guía de los verdaderos maestros.
En la Fundación Centro del Tao, si bien se practica el Wu Shu, no nos
alistamos en las hordas del arte marcial oficializado, sino que mantenemos el
espíritu ancestral del T´ai Chi Chuan, del Shaolín Chuan (Kung Fu),
fundamentados en el arte del Ch´i Kung de Hua To. Porque no estamos interesados en la regulación
oficial que hace el gobierno sobre el camino interior a través de las artes y
ciencias tradicionales.
Volviendo al tema en cuestión, Huang Ti (2697 al 2597
a.C.), uno de los Cinco Sabios chinos, llamado “el Emperador Amarillo”, fue el
fundador tradicional de la enseñanza antigua del Tao (filosofía del
taoísmo); luego, y mucho tiempo después,
Lao Tse y Chuang Tse, fueron las distinguidas chispas que transmitieronla Luz
de aquel Mensaje eterno. Por esto es que
Huang Lao
determina o significa “taoísta” en un todo de homenaje, o sea, seguidores tanto
de la enseñanza de Huang Ti como la de Lao Tse.
El Emperador Amarillo pasó la mayor parte de su vida
empeñado en la fabricación del elixir de la vida eterna... hasta que lo
descubrió. Su interés por la curación de
las enfermedades y por la prolongación del tiempo de vida, le condujo a
realizar tentativas con la transmutación de la esencia vital interior (de la
tasa vibratoria burda a la sutil) a fin de conseguir un cuerpo espiritual.
Más tarde el Emperador Amarillo se dedicó a
experimentar con un tipo de alquimia, y cuenta la leyenda que consiguió
destilar el elixir de oro y, después de haberlo ingerido, se transformó en un
inmortal, (Hsien-Jen: Inmortal).
El Nei Ching de Huang Ti divulgado en el 221-207 a.J.C.
pero creado según fuentes no oficiales, en el año 4.000 antes de nuestra era
(más allá del cálculo oficial). Ya en
esta obra tan antigua se hacen recomendaciones de los grandes beneficios del
entrenamiento físico. Y en muchos
principios naturales que se destacan en este clásico, se ha inspirado el más
famoso propulsor del T´ai Chi Chuan, para algunos el creador, conocido como
Chang San Feng.
Hua To, Padre Precursor del T´ai Chi Chuan:
El Médico y Maestro Famoso Hua To (año 208), es el
creador del Juego de los Cinco Animales o Wu Chin Si (Wuqinxi). En su obra dice: “Cuando
el cuerpo humano se mueve frecuentemente, la respiración se normaliza y se da
impulso a la circulación de la sangre, de modo que se previenen las
enfermedades. El ser humano es como las
bisagras de una puerta; si se abren y se
cierran con frecuencia, no se oxidan...”
Este Maestro de la medicina Tradicional China, Hua To
(Wa Tou o Joua Tou), incorporó a la alquimia taoísta “el juego de los Cinco
Animales”; estos Cinco Animales son el
oso (Xiong), la grulla (Ho), el tigre (Ju), el ciervo (Lu) y el mono
(Hou). Esto sucedía en en la Dinatía Han
que se extendió entre los años 206 y 220 a.J.C. (consultar el Cuadernillo
correspondiente al Wu Chin Si del Programa Integral de de la Fundación Centro
del Tao).
Unos de los orígenes del arte del T´ai Chi Chuan es
netamente terapéutico, y sostiene que se basa en EL JUEGO DE LOS CINCO ANIMALES
de Hua To.
Cuenta la historia, relatada por el Maestro Tsun Kuen
Ma, que este célebre médico chino de la dinastía Han, observó que
los animales rara vez se enfermaban porque estaban continuamente en
movimiento. Así fue cómo después de
minuciosos exámenes efectuados a través de muchos años, tomó varios de ellos y creó
un juego a modo de ejercicio que pudiesen aplicarlo las personas. Dentro de los movimientos del T´ai Chi Chuan,
encontramos a la grulla, el mono, el tigre, la serpiente, el gallo y el caballo
entre otros, puesto que mantiene las raíces ancestrales del Juego de Hua To.
Por ejemplo, el Ch´i Kung Budista We To o Wei Tu de
los 5 Elementos (Tierra, Metal, Madera, Fuego y Agua) está inspirado en la
antigua ciencia y arte de Hua To. Como
parte de los métodos y prácticas regulares que se dictan en la Fundación Centro
del Tao, tanto la Forma de Hua To (el Wu Chin Sii) como la forma Budista (el We
To) se transmiten de manera metódica, aunque estos Cursos están dirigidos
especialmente a practicantes adultos y mayores, como así también a practicantes
de la tercera edad. En estas prácticas
no se admiten niños a menos que presenten ciertas patologías que deban tratar.
Médico y Famoso Chang Chung Ching:
Fue este maestro
quien aportó grandes descubrimientos a la teoría de la salud a través de su
clásico el Pen Ts´ao Kang Mu (descripción de 1892 tipos diferentes de
medicamentos naturales); terapia de la
cuál se ramificó en una línea saludable fundamentada en ejercicios
psicofísicos, la cual influyó notablemente sobre el aspecto terapéutico del
Ch´i Kung, T´ai Chi Chuan y Alquimia del Tigre y el Dragón que se desarrollan en la
Fundación Centro del Tao.
Con esto se
desarrolló la teoría de los “Fenómenos Latentes” Ts´ang Hsiang o Fuerza
Interior o Energía Vital, y la teoría de los 5 Cinco Elementos o Wu Hsin
(wuxing), basado en la Tierra, el Metal, el Agua, la Madera y el Fuego, y los
órganos: Corazón o Mente (Hsin), los Pulmones o aparato respiratorio
(Fei), el Hígado (Kan), el Bazo (P´i), y los Riñones (Shen). Sobre este gran maestro expongo muchos
comentarios en mi Libro: “Maestrolines Chinos”. (Consultar AON).
El Templo Taoísta de la Montaña Wu Tang:
(De República Popular China)
Wu Tang o la escuela de la montaña está situada en el
monte Wu Tang al noroeste de la provincia del Hubei. El macizo, de doce picos, abriga numerosos
templos de difícil acceso; por esta
razón el emperador Yongle (siglo XV) hizo tallar una extensa subida en la roca.
En esta Escuela se desarrollan los estilos internos o
Nei Chia Chuan: Wu Tang Chuan (Wudangquan), T´ai Chi Chuan (Taijiquan), Hsin I
Chuan (Xingyiquan), Pa Kua Chan (Baduazhang), T´ai Chi Chien, Tao, Kun, y hasta
el estilo de Lanza T´ai Chi Chan (tan hermosa como delicada). Siendo estos estilos esencialmente un camino
de vida, una forma de adquirir y conservar la salud, y como última aplicación o
ventaja, la posibilidad de lucha o defensa personal. Un maestro de Tai Chi Chuan evitará por todos
los medios una riña y en caso de que sea imposible, no atacará primero; simplemente se limitará a defenderse.
La montaña Wu Tang tiene una gran fama debido a la creencia
de que en ella habitan los dioses y los seres inmortales. Alguien diría con respecto a la montaña: “La pintoresca belleza de Wu Tang sobresale
del resto de las montañas. El río Tsang
se origina al pie de sus colinas”.
Está relacionada con el norte y con la estrella polar, por tal motivo es
que en el T´ai Chi Chuan se comienza la práctica mirando hacia el norte.
Al emperador Negro se lo considera una divinidad y su
influencia se encuentra en la montaña Wu Tang, y a Chang San-Feng se le
atribuyen distintos tratados sobre alquimia interna que compuso bajo las
vibraciones de estas montañas.
Principalmente la de los Tres Picos, de allí recibió su nombre personal.
A través del Programa Integral de la Fundación Centro
del Tao se desarrollan algunas prácticas esotéricas de Wu Tang, como por
ejemplo el Ch´i Kung de Wu Tang (Wudang Qigong) o el de las Esferas Psíquicas,
la Forma T´ai Chi de Lanza, la Espada Mágica de Liu Tun Ping, y la Forma del
Viento con Doble Sable (Tao ar). A todos
los amantes de las Artes Marciales Exóticas le recomiendo profundizar estas
cuatro formas artísticas de la Energía Interior.
El Templo Budista Shaolín:
El Monasterio de
Shaolín fue construido durante la dinastía Wei, aproximadamente en el año 300,
en la montaña Shia Si (Shaoshi), ubicada al noroeste del distrito Dengfeng y no
lejos de Luoyang. Establecido
precisamente en la cadena montañosa de Song Shan de la provincia de Honan.
Tanto con las
técnicas de lucha del estilo duro “Shaolín Chuan”, que se refiere a la escuela
exterior o rígida y que implica el desarrollo de la fuerza física y, la
potencia del movimiento, como con las técnicas de lucha del estilo blando “T´ai
Chi Chuan”, que se refiere a la escuela interior o flexible y que enfatiza en
la circulación y canalización del Chi, se daba una formación completa al monje
durante sus años de estudio.
Téngase en cuenta
que en toda verdadera Escuela Marcial, ambas disciplinas deben conducir al
mismo resultado, independientemente de que una comienza por fuera mientras que
la otra por dentro. E incluso, ninguna
de las dos escuelas están completas hasta que no se desarrollan paralelamente
las prácticas del Ch´i Kung, Nei Kung, Alquimia y Meditación.
La vida en el Templo era intencionalmente dura, para
desarrollar el cuerpo y al mismo tiempo fortalecer la mente y templar el
espíritu. No había lugar para la
debilidad o para la falsedad. Los
sacerdotes que enseñaban en el Templo tenían todos los rangos del Shaolín Chuan
y del T´ai Chi Chuan; eran expertos con
manos y pies desnudos y muy hábiles en el manejo de armas blancas, palo,
espada, sable, hachas, lanzas, arco y flecha etc.
Entre los años 618 y 907 el monasterio Shaolín sirvió
al emperador Taizong para propósitos militares.
Por entonces, los soldados bonzos, participaron en la expedición militar
contra Wang Shichong que trataba de establecer un régimen separatista. Los mismo bonzos del Shaolín lograron hacer
prisionero al temido Wang, y en reconocimiento de tal proeza el emperador
confirió al Shaolín el título de:
“Primer Monasterio bajo el Cielo”.
En el año 1700 el Emperador Hang-Shi, celoso de la
fama de los monjes, con los soldados de su imperio manchú sitió y destruyó el
monasterio Shaolín, asesinando a sus ocupantes.
Se dice que de la matanza sólo cinco sacerdotes lograron salvarse,
legando los métodos conocidos como Hung Gar, Li Gar, Liu Gar, Choy Gar y Mok
Gar. Otros estilos nacidos de estos son
Win Chung y el Jeet Kune Do de Bruce Lee.
Hung Gar (Hung Hee Gung), es el primer maestro en
codificar para el mundo externo el método de combate de los monjes Shaolín
conocido como Kung Fu. Luego de la
destrucción del Templo, el Shaolín Chuan tuvo sectas en el norte y en el sur de
China, que a su vez se subdividieron en numerosas ramas. El Shaolín Chuan del Sur (por ser los chinos
más bajos) enfatizó el empleo de los puños, mientras que los aficionados del
Norte (por ser chinos más altos y grandotes) ponían el acento sobre las piernas
y pies. No obstante, en ambas escuelas
se desarrollan puñetazos y puntapiés.
Pero más allá de las diferencias internas del Kung Fu,
las dos grandes Escuelas que han quedado después de la destrucción del Templo,
son la Shaolín Chuan y la Wu Tang, las cuales dieron origen al Wu Shu de la
actualidad.
El Misterioso Tammo:
Ta Mo (Bodhidharma) llegó al Shaolín en el año 527.
El legendario sabio de la India Bodhidharma o bien,
Tamo para los chinos, durante el cuarto año del reinado de Hsiao Ming de Wei
del norte, en el año 520, llegaba a China.
Al llegar a China, se instaló después de algunas
travesías, en el Templo de Shaolín, ubicado en la provincia de Honan en la zona
norte de China central. Fue el vigésimo
octavo sucesor de Buda en India y primer Patriarca del Chan´na en China y del
Zen en Japón. Practicó la contemplación
y la tranquilidad; pero supo muy bien lo
que era el verdadero significado de los asuntos mundanos. Era diáfano por dentro y por fuera; sus virtudes eran más que un modelo para el
mundo. Bodhidharma, constantemente
enfatizaba en el término Pi-Kuan: (Pi = pared – Kuan = contemplar) la
contemplación o percepción de la pared.
Durante su estadía en el Templo creó para los monjes y
discípulos Shaolín una serie de movimientos para que pudieran soportar las
prácticas de meditación y estudio intensivo sin caer en la inercia.
También enseñó los 18 movimientos terapéuticos, de
respiración y marcial, o bien aplicados para la defensa personal, denominados
de otro modo, las 18 manos de Lohan (18 manos del Santo Luohan, inspirada
quizás en “Yuddha” la lucha india). Esta Práctica se desarrolla especialmente
dentro del Programa Integral de la Fundación Centro del Tao. Asimismo, Tamo, también enseñó el camino
interno o esotérico, el cual era la conjunción de la alquimia taoísta con el
yoga hindú. Esta disciplina constituyó
la base y el fundamento de todas las otras materias tratadas en el Templo, y a
su vez, correspondía al pilar primordial para el logro de la Iluminación.
Esta disciplina o alquimia interna, estaba constituida
principalmente por el Ch´i Kung (Qigong), con efectos curativos (terapéutico) y
defensivo (marcial). También organizó un
sistema de 12 respiraciones diferentes en distintas posturas conocidas como las
12 respiraciones de Ta-Mo.
A partir de este maestro, comenzó a desarrollarse el
Shaolín Chuan o Kung Fu y toda la variedad septentrional y meridional. Del estilo septentrional se dividen 5 ramas o
escuelas: Cha, Hua, Hung, Pao y
T´an. Del estilo septentrional surgen
los estilos: del Dragón, del Tigre, de
la Pantera, de la serpiente y de la Grulla, y las escuelas Hung, Liu, Ts´ai, Li
y Mo. De estas escuelas principales,
surgen un centenar de ramas y sub-ramas.
Ta Mo (precursor del Zen), desarrolló el aspecto duro
del estilo Shaolín, pero también lo alzó sobre el aspecto meditativo Chan´na
(Dyana) (Ch´an / Zen) o estilo blando del T´ai Chi Chuan de los taoístas.
Subsiguientes configuraciones del T´ai Chi
Chuan:
El maestro Hsa Suan
Ming (entre el 700 y 800) desarrolló el estilo conocido como San Shi Chi. Forma de 37 movimientos parecidos a los 13 movimientos
del T´ai Chi Chuan estilo Chen o See San She.
Al terminar las 37 posturas se volvían a unir formando un movimiento
continuo, a lo cual se dice: “con
el Pa Kua en las manos y el Wu Hsin en los pies”. Siendo ésta una de las formas que se practica
en los cursos regulares de T´ai Chi Chuan que se dictan en la Fundación Centro
del Tao.
El ermitaño que
medía dos metros veinte centímetros de altura, con su barba que le llegaba
hasta el ombligo y con los cabellos hasta los pies, podía correr tan rápido
como los caballos.
De otro maestro Li Tao Tse, se dice que vivió desde la
dinastía Tang hasta la dinastía Ming (más de mil años), adepto a la
espiritualidad naturista, creó el estilo Xian Tien Chuan (lo anterior al cielo)
una Forma de T´ai Chi Chuan. Antes de
morir, transmitió el conocimiento a su discípulo, quien fue el reconocido Yu
Lieu Chu.
El maestro Hsu Hsuang Ping, que vivió hacia el año
750, fue un leñador que creó unos ejercicios que contenían muchas posturas y
maneras de animales, el caballo (Ma), el leopardo (Bao), la serpiente (She), la
Grulla (Ho), etc. y les designó nombres que nos han llegado hasta el presente,
como ser: “la grulla extendiendo sus alas blancas” (Pei Ho Lian Chie); “llevar el tigre a la montaña” (Bau Ju Kuei
Shan); “acariciar la cola del pájaro”
(Lan Chiao Wei), a gusto de los Instructores de la Fundación Centro del Tao es
considerada una de las formas más especiales.
El maestro Hen Kon Yu (en el año 900) creó los 9 Pequeños
Cielos de 14 movimientos iguales a los del estilo Yang del T´ai Chi Chuan
(Taijiquan), conocidos como: “látigo sencillo, levantar las manos, gran y
pequeño golpe, retroceder empujando etc.”.
Este estilo fue el antecesor más directo del nuevo estilo del T´ai Chi
Chuan difundido como See San She creado por Chang San Feng. Con el maestro Hen Kon Yu se impulsó el arte
del Nei Chia Chuan (o escuela de Boxeo interno).
El siguiente heredero fue el maestro Hu Chi Zi, quien
creó el estilo Hou Tian Fa, de 17 movimientos.
Extraoficialmente, el creador del T´ai Chi
Chuan:
El legendario
Zhangsanfong (Chang San Feng), nació a la medianoche del 9 de Abril del año
1247. Se iluminó en la montaña Ko Hung,
en el mismo sitio donde se iluminó un ministro del emperador Yuan. Vivió y murió en la montaña Pao Gi de tres
picos. También fue conocido con el
nombre Zhang Tung y Zhang Chun Pao. Su
padre fue reconocido ilustre Zhang Cun Jen, quien había aprobado todos los
exámenes del gobierno del emperador Tai Chun para ocupar un elevado puesto
dentro de la corte, finalmente se retiró y eligió vivir en las montañas, y
cuando su hijo cumplió los doce años comenzó a enseñarle los clásicos.
Chang San Feng creó un nuevo estilo de T´ai Chi Chuan
fundamentado en la teoría del I Ching y la Ciencia del Ch´i Kung, y unificó de
manera práctica los valores de las polaridades Yin y Yang, y las 5 actividades
o Wu Hsin, fundamentándose en la gran herencia de Fu Hi, Huang Ti y Hua To.
También fue un gran maestro de Alquimia China o Tao
Ch´i (Camino de la Energía) y de Nei Shen Kung (Entrenamiento Psíquico
Interior), siendo el principal estudio de la Alquimia desarrollada en la
Fundación Centro del Tao conocida como “Camino de la PsicoEnergíaVital” o
Taochi Shench´iching.
El gran Método del Nei Kung conocido como las Esferas
de Energía y Círculos de Wu Tang, el Ch´i Kung Wu Ching Si o Juego de los 5
Animales de Hua To y los principios marciales de las 18 Manos del Buda Tamo
desarrollado por Hen Kon Yu, dieron origen al T´ai Chi Chuan del Chang San
Feng, que sintetizó en la primera versión de la Forma de las 13 Fuerzas o See
San She. Estas son las tres vertientes
ancestrales del T´ai Chi Chuan según como lo conocemos hoy en día.
Entre la Dinastía Sung (1127-1279) y la Dinastía Ming
(1368-1644), algunas de las variantes o especialidades del Shaolín Chuan y del
T´ai Chi Chuan para la época del Maestro Chang San Feng eran:
El Ch´i Kung: Ejercicios tanto para la terapéutica
como para ser aplicados en el cultivo de la esencia alquímica o bien, al
aspecto marcial.
Tien
hsueh: Se refiere a la parálisis o
pérdida de la conciencia resultado de la presión sobre trescientos sesenta y
cinco centros nerviosos o Hsuen Men del cuerpo.
La escuela Shaolín Chuan se especializa en la presión sobre treinta y seis
centros nerviosos de la cara anterior del cuerpo y veinticuatro de la cara
posterior.
Tieh
Sha Chang: (Manos de polvo de
hierro). Se basaba en ciertos preparados
para entumecer las manos. Con el correr
de los siglos esto pasó a ser dominio del Karate. Aunque varias escuelas del estilo más duro
del Kung Fu aun hoy siguen entrenándose en la palma de hierro.
Pero específicamente, correspondiendo al T´ai Chi
Chuan, las siguientes especialidades constituyen el arte global: 1) T´uei Shou, 2) Ta Lü, 3) San Shou, 4) Chi Sao / Chi Ho, 5) Formas con y sin
armas (Chien, Tao, Kun y Chan), 6) Chi Kung / I Ching Kung, 7) Ejercicios de
tonificación y estiramiento muscular. Claro que estos siete aspectos se hallaban
fundamentados sobre un profundo camino de meditación.
Chang San Feng, siendo un monje del Templo de Shaolín,
y más tarde magistrado del distrito de Chung San, renunció a su cargo para
convertirse en un ermitaño; viajó de
pueblo en pueblo aprendiendo meditación y artes marciales hasta llegar a la
montaña Wu Tang.
Según contó el mismo Chang San Feng, mientras dormía
soñó con el T´ai Chi Chuan, e inmediatamente se levantó a practicar, y practicó
hasta que amaneció, y siguió practicando todo el día sin descansar, y continuó
practicando toda la noche siguiente, y así durante tres días sin parar, hasta
que varios compañeros lo obligaron a detenerse para comer y dormir.
En el período que vivió en Wu Tang refugiándose de las
demandas del estado y escapándole a los impuestos, Chang San Feng aprendió de
sus amigos los animales, las leyes naturales del arte que años atrás había
soñado. En principio fueron la grulla y
la serpiente quienes le revelaron grandes secretos. Fue aquí cuando sucedió el acontecimiento
shamánico que marcó su vida, pues al verlas luchar magistralmente, pudo mejorar
el estilo del T´ai Chi Chuan. Pero con
el tiempo, varios otros animales amigos suyo fueron también sus maestros, entre
ellos los monos, un tigre, dos ciervos, los pájaros etc. e incluso distintos
insectos.
La historia de la Grulla y la serpiente dice más o
menos así: Se cuenta que Chang San Feng
estando en Wu Tang, dedicado a la práctica y a la introspección, fue atraído
por un ruido. Al observar pudo ver a una
grulla encaramada en lo alto de un árbol dispuesta a atacar a una serpiente. Así se produjo un encuentro entre ambas: una
y otra atacaba y se defendía continuamente, aprovechando el impulso de la otra
y esquivando al mismo tiempo. Luego de
un largo período de lucha, ya muy cansadas, volvieron cada una a su
refugio. Chang San Feng, fue un
ferviente estudioso del I Ching, y descubrió en este combate el principio
teórico que documentó en su libro de T´ai Chi argumentando: “Lo fuerte cambiando a lo débil y lo
débil cambiando a lo fuerte”.
En una oportunidad, Chang San Feng decidió no comer
más alimentos cocidos, y entonces los monos le traían del bosque todo tipo de
frutas. También se cuenta que la grulla
era el guardián de su escuela y le avisaba de todos los movimientos que sucedían
en sus proximidades y cuando se acercaba un extraño.
Otras destrezas que destacó a Chang San Feng mientras
vivió en el bosque, fue que cortaba leña de los árboles sin utilizar hacha, lo
hacia con el canto de sus manos, pero muchas veces eran pedazos tan grandes que
Hsiao Ting que se encargaba de entrarlos en la casa y de encender el hogar, no
podía levantarlos, así, Chang San Feng volvía a cortarlos con el canto de su
mano en trozos más pequeños para que pudieran ser trasladados y entraran por la
puerta.
En una circunstancia muy difícil de su vida, un amor
(platónico) que le imantó el corazón, llevó a que Chang San Feng combatiera
junto a un puñado de sus discípulos (ocho en total), contra todo un ejército
armado de casi mil soldados, con el único fin de rescatar a su amada
secuestrada. En este entonces comenzó a
difundirse el valor del Tao y del T´ai Chi que él enseñaba.
A Chang San Feng le encantaba caminar durante el frío
invierno por las terrazas del Templo de Wu Tang, y los monjes le seguían para
presenciar la proeza que siempre efectuaba, la cual era la de caminar sin dejar
huellas. Por otro lado, también solía
detenerse junto a los montículos de nieve que se juntaban sobre los arbustos, y
la derretía con el calor de su fuerza interior.
Las 5 Actividades de Chang San Feng según él documentó,
son:
1) Danzar con la espada bajo la luz de la luna,
porque le daba energía.
2) Practicar T´ai Chi Chuan en las noches
oscuras, porque le otorgaba vigor.
3) Escalar montañas las noches de viento, porque
le profundizaba el aliento.
4) Leer los Clásicos las noches lluviosas, porque
le limpiaba la mente.
5) Meditar a la medianoche, porque le aclaraba la
verdadera naturaleza interior.
Sus antepasados pertenecían a la montaña conocida como
Dragón y Tigre, un ambiente Taoísta ubicado en Kiang Si, y desde donde proviene
una de las Ciencias Alquímicas más antiquísimas. Su abuelo se radicó en Yi Hsien de la
provincia de Liao Lin ubicada en el Noroeste de China.
En su juventud, Chang San Feng estudió en el Shaolín
Chuan de la provincia de Honan. Pero la
convivencia con Chang San Feng fue revolucionaría para todos los monjes y
maestros, ya que su destreza superaba todas las técnicas.
Cuando él meditaba, era tan grande el Wei Ch´i que
desarrollaba a su alrededor, que su vestimenta se movía como si soplara el
viento. En cierta ocasión, se suponía
que le enseñarían la técnica más avanzada, pero la habilidad natural de Chang
San Feng fue superior a la hora de aplicar los principios.
A los sesenta y siete años (en el año 1314), conoció a
su maestro taoísta Ho Lung o Dragón de Fuego, y se internó en la montaña Wu
Tang durante nueve años para aprender la Alquimia Superior y la metodología de
la “Inmortalidad”.
Después del año 1368, cuando concluía la dinastía Yuan
y se iniciaba la dinastía Ming, fue solicitado por la corte real, por lo que se
hizo pasar por loco para que no lo molestaran.
A partir de entonces se ganó una renovada popularidad conocido con el
nombre: Chang el Extraño Taoísta medio loco.
No obstante, en el año 1385 fue obligado a ser consejero del emperador,
y por tal motivo se escondió durante 11 años en la frontera de Yu Nan.
En el año 1407 dos oficiales del emperador Chen Tsu lo
encontraron en la montaña de Wu Tang. Y
finalmente, en el año 1459, después de más de 200 años desde su nacimiento,
aceptó el pergamino de honor que le ofreció el emperador Yiu Chung como
reconocimiento de su iluminación.
En cierta ocasión, Chang San Feng se encontró en el
camino con el príncipe mongol y su séquito, quienes se enojaron por la actitud
rara que este harapiento tenía, entonces, uno de los arqueros le arrojo una
flecha, la cual Chang San Feng atrapó en el aire con sus dientes, luego la tomó
delicadamente con el índice y el pulgar, y arrojándola la clavó tan
profundamente en un árbol que el arquero mongol no pudo sacarla. Esto causó un gran revuelo ya que los
arqueros mongoles son reconocidos como los mejores tiradores de flechas de todo
el planeta.
En memoria de este gran maestro se filmó un
largometraje de culto denominado Chang San Feng el creador del T´ai Chi Chuan,
también difundida bajo otros nombres como “Combate de Honor” etc.
Linaje de Maestros de T´ai Chi Chuan a
partir de Chang San Feng:
1º) Maestro Huang Zong quien desarrolló varias formas más.
2º) Maestro Chen Tun Chow.
3º) Maestro Chang Sung Hsi.
4º) Maestro Heh Chi Ma creador de otras tantas formas de
T´ai Chi Chuan.
5º) Maestro Wang Zong Yue. Quien escribió un Clásico de T´ai Chi
Chuan muy difundido en la actualidad en alemán e
inglés.
Este último maestro desarrolló el Tai Chi en la
provincia de Shan Shi y lo introdujo en la provincia de Honan durante el
reinado de Chien Lung (1736-1795) de la Dinastía Ching, o sea, luego de la
destrucción del Templo Shaolín, lo que podría significar que dicho personaje
fuera también algún viejo Maestro del Monasterio.
Mientras pasaba a través de Chen Chia Kou en Wen-Hsien
de la provincia de Honan, vio a los aldeanos practicar una forma de boxeo de
mano llamado “Pao Chui”; se quedó en
aquella aldea y más tarde en la posada hizo algunos comentarios sobre aquel
método que venían practicando durante
varias generaciones. Sus
comentarios causaron discusiones, y los aldeanos lo desafiaron a demostrar lo
que él sabía. Wang se enfrentó con
ellos, saliendo ileso en todos los encuentros.
Los aldeanos quedaron tan impresionados que le pidieron que se quedara
un tiempo para enseñarles el método.
Persuadido por la sinceridad de los aldeanos, Wang aceptó y los ayudó a
cambiar su duro estilo de boxeo por el blando del T´ai Chi Chuan que él había
recreado.
De esta aldea surgiría la primera escuela importante
de T´ai Chi, la escuela Chen de la familia Chen. También conocida como la primera Familia del
T´ai Chi Chuan.
De este modo tenemos que el sexto maestro de linaje es:
6º) Maestro Jiang Fa quien también enseñó a la Familia
Chen.
Oficialmente
el Primer Estilo del T´ai Chi Chuan de la Familia Chen :
Chen Wang Ting
(1600) nació en Honan, en la aldea Chen
Gia Gou (Chen Chia Kou), en la dinastía Ming.
El origen del estilo de T´ai Chi Chuan de la familia Chen hay que
buscarlo a finales de la dinastía Ming y principios de la Ching, sobre el siglo
XVII, y más concretamente en una persona conocida como: Chen Wang Ting.
La familia Chen se hizo muy famosa en este período
histórico de China muy convulsionado.
Cuando Chen Wang Ting alcanzó una edad considerable,
se estableció en el pueblo de sus antepasados, Chenjiakou, Wenhsien, provincia
de Honan. Aquí comenzó a estudiar y
analizar todo lo que había recopilado y experimentado, sintetizándolo y
codificándolo hasta crear el Arte que denominaría Chen T´ai Chi Chuan. Muchos de los conceptos que iban a integrar
este sistema estaban inspirados en la filosofía Taoísta, la cual iba a dar
grandes aportes en la interpretación de este Arte Marcial.
Se dice de él que fue un gran Artista Marcial y muy
respetado por otros maestros de diferentes sistemas de lucha; durante su vida, el maestro Chen fue
recopilando experiencias y conocimientos de diversos sistemas de lucha,
investigando y analizando todo el conocimiento que iba descubriendo durante los
largos viajes que realizó.
Chen Wang Ting desarrolló siete rutinas o formas de
entrenamiento, seis de las cuales serían llamadas Chan Chuang o Puño
Largo; siendo cada una de ellas niveles
básicos de progresión en su Arte; y la
séptima forma la denominó Pao Chui o Poderoso Puño. Todos sus conocimientos pasaron de generación
en generación, modificándose los niveles de progresión tanto así como las
formas en sí, desarrollándose varias escuelas dentro del sistema Chen de T´ai
Chi.
Chen Wang Ting combinó
las técnicas propias del Arte Marcial, las técnicas de Daoyin
(ejercicicios de fortalecer la concentración y la fuerza interna), y las
técnicas de Tuna (ejercicios profundos de respiración). Asimismo, Chen Wang Ting enseñó la
extraordinaria forma Long Chuan de 108 movimientos.
Las antiguas formas chinas para mantener la salud, más
concretamente las de Daoyin (Tao Yin), tienen la finalidad de activar y
estimular las extremidades y la espina dorsal a través de ejercicios dirigidos
por la concentración mental y profunda atención que activa la energía interna y
a la vez, da movilidad a la columna, a los brazos y al cuerpo en general. Las técnicas de Tuna (Tu Na) consisten en
ejercicios de respiración abdominal profunda;
estas técnicas son descritas por los filósofos taoístas de la antigüedad
como Chuang Tse, Meng Zi y Qu Yuan.
Chen Wang Ting combinó los movimientos coordinados de
las manos, del cuerpo, de los ojos y de los pasos propios del Arte Marcial, con
las técnicas de daoyin y Tuna, consiguiendo de esta manera que el boxeo del
T´ai Chi se volviese un sistema completo de ejercicios caracterizados por la
unidad de la fuerza interna y la externa;
o sea, como él dijo, con este arte se puede: “practicar la respiración
internamente, y los músculos, los huesos y la piel externamente”. De este modo, en el Arte del T´ai Chi se une
la conciencia, con la respiración y con los movimientos. Otra de sus creaciones fue la de configurar
una serie de ejercicios practicados de a dos personas denominado T´uei Shou o
“manos que empujan”.
Chen, también creó las rutinas básicas para el
entrenamiento de la “Lanza” (Chan), arma utilizada a larga distancia en el
combate del T´ai Chi. La práctica entre
dos practicantes de “la lanza pegando” contiene los ejercicios básicos del
boxeo del T´ai Chi Chuan con armas largas.
El método de entrenamiento con Lanza Taiji (Tai Chi) consiste en que el
boxeador gire, aseste y retire la lanza tan rápido como el viento y en
reiterados ciclos sin fin; este sistema
proporciona al practicante una manera sencilla y fácil de mejorar sus
habilidades marciales.
Resumiendo, se podría decir que Chen Wang Ting
contribuyó enormemente a fomentar la teoría de “esconder la fuerza en la
suavidad” y de llevar a cabo diferentes movimientos para poder combatir contra
las variadas tácticas del enemigo, teorías que fueron después interpretadas por
las diferentes escuelas del T´ai Chi Chuan (Taijiquan). Una serie de estas técnicas con Lanza se
desarrolla en la Fundación Centro del Tao como parte del entrenamiento de la
Forma con Lanza, Palo Largo y Corto de Hua Lin Chien que ya comentaremos en su
momento. El Maestro Gua Yang Chong
cuando visitó la Argentina y se estableció en la Fundación por tres años aportó
con su conocimiento el arte esotérico del Bastón Mágico de Wu Tang. En este momento, YAO (A.M.S.) y AON se
dedican a difundir en la Fundación Centro del Tao las tres secciones de la
Forma con Palo y Lanza y la Técnica Marcial con Palo Mediano.
Siguiendo con la
escuela Chen, diremos que el maestro Chen Chang Xing (1771-1853) de la novena
generación, simplificó las formas e
introdujo aún más el estilo con armas.
(Esta Forma Simplificada también se desarrolló en una época en la
Fundación Centro del Tao).
Manteniendo la tradición, Chen Chang Xin fue
un gran guerrero que luchó contra los bandidos que asolaban el oeste de la
provincia de Wen.
Mas tarde le siguió Chen Chong Hing (1809-1871) quien
se destacó por su bravura guerrera luchando contra los Taiping, y su hijo, Chen
Pin-San (1849-1929), quien es el autor de la genealogía histórica del T´ai
Chi; también escribió muchos otros
tratados sobre la filosofía que hoy en día todos los amantes de este arte seguimos
estudiando y disfrutando.
Chen Kung Yuen (Chen Gengyun de la decimoquinta
generación) trabajó duramente a lo largo de mucho tiempo como guardia armado
para las caravanas que recorrían la región de Sang Tung, protegiendo
cargamentos de oro, joyas, dinero, etc., pertenecientes a distintos personajes
importantes de la aristocracia, con lo que se ganó la admiración de toda la
gente que vivía cerca de la ruta que transitaban las caravanas, ya que gracias
a su gran habilidad marcial muchos bandidos pensaban dos veces antes de asaltar
las caravanas o merodear por los lugares que éste recorría.
Se encuentra registrado en ciertos documentos de
estado, que cierta vez fue atacado por un grupo de bandidos cuando transitaba
con una caravana por Shandong. Chen con
valentía rechazó en dos oportunidades el ataque del enemigo mediante el T´ai
Chi Chuan. Cuando vio que sus secuaces
habían fracasado, el jefe de los bandidos se enfrentó a Chen, pero fue
vencido. Desde entonces el T´ai Chi
Chuan se hizo famoso en todas las provincias de China.
El maestro Chen Yen Hsi, fue hijo de Chen Kung Yuen.
Chen Yu Ben (Chen Yu Pen), siguió
simplificando las formas aun más, y por lo tanto dio vida a nuevas formas o
modalidades de practicar. Desarrolló con
su hermano gemelo Chen Yu Hen, el Nuevo sistema o Hsin Chia, como una rama del
sistema Chen. Ambos consideraban que la
forma de enseñanza era demasiado difícil para los principiantes, por lo cual
simplificaron las formas básicas de los primeros niveles de aprendizaje,
dejando tres formas y niveles de sucesión dentro del Arte.
Chen Tsing Ping impuso un nuevo estilo con formas que
se ejecutaban con movimientos más pequeños y apretados, conocido como el Shao
Jiar. Por ello surgieron las tres ramas
del estilo Chen: El Viejo estilo de Chan
Chang Hsing. El Nuevo estilo de Chen Yu
Ben. El estilo Shao Jiar del maestro
Chen Tsing Ping.
Así el Shin Chia de
Chen Yu Ben y Chen Yu Hen, puede considerarse como Pequeño Sistema del Estilo
Chen. A su vez, Chen Tsing Ping
(1795-1868), que fue alumno de los hermanos gemelos creadores de la rama Shin
Chia, fue quien mezcló los dos primeros niveles de entrenamiento, simplificando aun más el
sistema de T´ai Chi de la familia Chen.
Esta rama se caracterizó posteriormente por la de los pequeños
movimientos, y también fue conocida por el nombre de Zao Pau Chia, (Zhao Bao)
nombre del pueblo donde parece que vivió Chen Tsing Ping con su esposa.
La Escuela Vieja (Lao Chia ¨Jia¨), reúne una
combinación de movimientos vigorosos y suaves.
Aunque se mantienen los movimientos circulares, con saltos y explosiones
de Fuerza.
Lao Chia: viejo sistema. Esta fue la rama de la familia Chen que se
mantuvo más fiel o tradicional a las enseñanzas de su patriarca y creador del
T´ai Chi. Mantuvieron la forma de entrenamiento y el desarrollo de las rutinas
lo más fielmente posible a su creador.
Esta rama se desenvolvió de una manera un tanto hermética, en la que las
enseñanzas sólo eran recibidas por los miembros de la familia Chen, estando
terminantemente prohibida su enseñanza a personas que no fuesen miembros de
dicha familia. Sin embargo, la única
excepción ocurrió cuando se le transmitió el arte a quien sería el creador de
la escuela Yang: Yang Lu Chang, quien, tras una persistente constancia por ser
admitido dentro del círculo cerrado de la familia Chen, finalmente lo
consiguió, siendo respetado y apreciado por muchos miembros de este sistema de
lucha.
Antiguamente, el Arte era transmitido en su totalidad
al primogénito de la familia o a un miembro importante de la misma, siendo éste
el portador de la tradición para la siguiente generación, el cual tenía la
responsabilidad de salvaguardar el Arte del T´ai Chi Chuan y transmitirlo sin
la más mínima alteración. Sólo se
añadían nuevas técnicas o fórmulas de entrenamiento después de la
experimentación y estudio del maestro para mejorar el Arte y hacerlo más
efectivo.
Chen Hsing (1849-1929). Escribió un libro de T´ai Chi el cual se
publicó en el año 1933.
Chen Fa Ke (1887-1957), se destacó como gran maestro
de Beijing (Pekín).
Chen Fa Ke fue un maestro importante para la rama Lao
Chia de la familia Chen, y con el permiso de la misma pudo enseñar públicamente
el Arte en Beijing, en universidades y escuelas privadas. Este maestro nació en Chenjiakou, y se dice
de él que era un fervoroso practicante de T´ai Chi Chuan, ya que cada día
practicaba cada una de las series de las formas de T´ai Chi unas diez veces,
por la mañana, al mediodía y por la tarde.
En verano tenía la costumbre de practicar bajo el sol para poder
corregirse mediante su sombra y así apreciar si su postura era la
correcta. La mayoría de las veces
llegaba a practicar las técnicas hasta cien veces. Uno de sus entrenamientos era el de practicar
con un palo de unos 4 metros de largo y 15 Centímetros de ancho golpeando con
él al aire unas trescientas veces cada día como manera de fortalecer sus
muñecas.
A este maestro le sucedió su hijo fue Chen Zhao Kui, y
otro miembro de la familia Chen Chia Jen.
El nieto de Chen Fa Ke, conocido como Chen Xiaowang
fue premiado en los torneos nacionales de 1980 y 1981 en el Centro Deportivo de
Chenjiaogou. Este último es el heredero
actual del Estilo Chen del T´ai Chi Chuan.
Hace poco en una conferencia multitudinaria expuso lo siguiente: “El Taijiquan está clasificado en tres
grados, inferior, medio y superior, y mi capacidad actual solamente corresponde
al grado medio. Los que alcanzan el
grado superior pueden dominar la circulación de la sangre y la expulsión del aire
y reaccionar de inmediato si son atacados.
Al fin y al cabo, el aprendizaje del Taijiquan no tiene limites y su
clave más importante reside en la práctica.”
Hoy en día se reconocen los estilos Lao Chia (antiguo
estilo) caracterizándose por la forma larga, el Shin Chia (nuevo estilo)
caracterizado por varias formas cortas, y el Chui (Pao Twi) o puño de cañón
(Pao Chui).
El Maestro Chen Chang Xing (atrás) enseñó a dos
miembros fuera de su familia: a Yang Lu
Chan y a Li Pei Kuei, quienes a su vez, también se convertirían en grandes
maestros del Tai Chi.
Estilo Yang y Estilo Wu de Yang:
Yang Lu Chan (1799-1872), nació en Hebei. Fue comprado por la familia feudal de Chen Te
Hu quien era rico y poseía una farmacia en Yung Nien, llamada: “Sala de la
Gran Armonía” (Tai Ho Tang). En este
núcleo se encontraba el gran Maestro Chen Chang Xing (Hsing) que enseñaba artes
marciales a los hijos del boticario Chen Te Hu.
Después de treinta años de servir a la familia Chen,
Yang Lu Chan había aprendido mucho a escondidas sobre el estilo T´ai Chi
Chuan. Observando año tras año a través
de puertas entreabiertas, sin que nadie se enterase, fue aprendiendo
gradualmente el arte del T´ai Chi Chuan Estilo Chen.
Cuando el maestro Chen lo descubrió quedó tan
sorprendido por el dominio adquirido que compró su libertad por cincuenta onzas de
plata, y a partir de entonces lo adoptó
como su discípulo predilecto para ser su colaborador en la enseñanza del T´ai Chi Chuan.
Con su sinceridad y disciplina metódica, Yang Lu Chan
se ganó el respeto y el aprecio de los miembros de la familia Chen. Esto le permitió profundizar el arte durante
dieciocho años, en que aprendió las diferentes rutinas del tradicional sistema
antiguo de esta familia, instruyéndose en aspectos avanzados del Arte como el
manejo de las armas, combate y técnicas del desarrollo de la energía (Chi).
Tras muchos años de haber permanecido en la familia
Chen estudiando y aprendiendo, Yang decidió volver a su pueblo natal para
encontrarse con sus familiares y poder enseñar lo que había asimilado y
desarrollado. A pesar de esto, Yang Lu
Chan consideró que sería más útil poder enseñar el Arte en una ciudad más grande,
por lo que se marchó a Beijing (Pekín) donde llegó a ser conocido con el apodo
de “Yang el Insuperable”, ya que en aquellos tiempos la manera de poder
propagar un sistema de lucha era a través de torneos con otros maestros. Asimismo, llegó a enseñar el arte del T´ai
Chi a los príncipes Manchues.
En esa época Yang modificó el antiguo T´ai Chi Chuan y
así estableció su propio estilo.
Sus hijos Yang Yu (1837-1892) y, Yang Jian (Yang Chien
Hou) (1839-1917) fueron quienes enseñaron los tres estilos de T´ai Chi Chuan
(amplio, medio y pequeño).
Yang Chien Hou es quien difundió extensamente el T´ai
Chi Chuan en su estilo Yang, ya que recorrió toda China de norte a sur. Este Maestro expandió el arte como una
técnica o disciplina para la salud. A su
muerte, heredó este estilo su hijo Chao Hsiung (1862-1930), también conocido
como Yang Shou Zhong.
Le siguió Yang Chen Fu (1883-1936) también conocido
como Chao Chin. Tuvo cuatro hijos que
enseñan en el presente en Hong Kong y en Hawai.
A partir de Yang Chen Fu se impuso la Gran escuela (Ta Chia ¨Da Jia¨) o
Gran Estructura caracterizada por posturas extendidas y naturales, movimientos
lentos y parejos, ligeros y firmes, y ritmo continuo y curvado.
Yang Lu Chan tuvo como alumno a Wu Yu Xing (Hsing),
quien a su vez aprendió el estilo Shao Jiar de Chen Qing Ping, y además, se
enamoró del Clásico escrito por Wang Zong Yue, por eso se dice que Wu Yu Xing
había alcanzado los más grandes conocimientos del T´ai Chi Chuan.
Wu Jiang Qian (1870-1940), dio vida a la forma Wu del
estilo Yang. Este maestro desarrolló la
Escuela Mediana (Zhong Jia) o Estructura Mediana.
Tuvo dos hijos quienes enseñan en China Wu Kung
Yi. Por otro lado, el maestro Wu Kin
Tsao, en 1980 publicó un libro definiendo el estilo Wu de Yang.
Esta transmisión la prosiguió el maestro Zheng Nan Qin
(1901-1975).
El
maestro Chen Yen Lin (1906), quien era el tutor de los hijos de Yang Chen Fu, recibió de Yang unos
manuscritos sobre las aplicaciones del T´ai Chi para hacer de ellos un libro, y
así lo hizo. Hoy en día es un libro de
referencia incomparable.
Estilo Wu:
Wu Yu Xing, (1812-1880), escribió un tratado de T´ai
Chi Chuan excepcional conocido como “Teoría de las 13 Posturas”.
Su sobrino Li Yi Yu (1833-1892), escribió muchos
libros sobre el T´ai Chi Chuan.
Hao Wei Zhen (1849-1920) fue un famoso maestro del
estilo Wu. Él desarrolló la Pequeña
Escuela (Xiao Jia) o Pequeña estructura, caracterizada por series de
movimientos muy bien ordenados, simples, rápidos y de corto alcance, la mayoría
de los cuales se ejecutan abriendo y cerrando los brazos.
Otro maestro del estilo Wu fue Wang Mao Zhai.
Yang Yu Ting (1887-1982), fue un gran practicante y
maestro que enseñó durante 60 años y consiguió una gran experiencia. Se dice de él que enseñaba a personas de
todas las clases sociales, sin distinción, por lo que fue respetado en los
círculos de todas las Artes Marciales Chinas, aunque sus enseñanzas fueron muy
estrictas y detalladas. En sus clases
acentuaba mucho en la estandarización de la forma de la escuela Wu, y sobre el
modo de entender las características del Arte.
Fue Vicepresidente de Asociación de Beijing de Wu Shu hasta su muerte a
los 95 años.
Le siguió otro gran maestro, Wang Pei Sheng, nacido en
1919 en el condado de Wuqing.
En la actualidad, Wu Tu Nan, a sus 98 años de edad
puede perfectamente hacer honor al maravilloso arte del T´ai Chi Chuan por sus
enormes beneficios sobre la salud, como ejemplo vivo.
El maestro Hao Shao Ju, nieto de Hao Wei Zhen, tuvo
como discípulo a Sun Lu Tang, quien dio origen a un nuevo estilo del T´ai Chi
Chuan.
Estilo Sun:
Sun Lu Tang (1861-1932), sumó al arte del T´ai Chi
Chuan los conocimientos del Pa Kua Chan (Ba Gua Quan) y del Hsin I Chuan (Xing
Yi Quan). La característica de este
estilo de T´ai Chi Chuan (Sun), son sus movimientos ágiles y diestros,
ejecutados dentro de un ritmo rápido y con mucha acción de los pies. Conocida como la Escuela de los pasos vivos
(Huobu Jia ¨Chia¨). A su vez, este
maestro fue conocido por la extraordinaria hazaña de pulverizar un montón de
ladrillos de 1 metro de altura con su golpe secreto de “la palma de
hierro”. Murió en 1932, a la edad de 72
años, llevándose a la tumba el secreto de su golpe, el cual le concedió el
sobrenombre de “El maestro de las Tres Palmas”.
Sun Lu Tang modificó con sus conocimientos el arte del
T´ai Chi Chuan, creando la escuela Sun del “Supremo Ultimo Boxeo”, en la que
incluiría diferentes técnicas de Ch´i Kung y los más variados
conocimientos. Ha escrito cinco obras,
una sobre Hsin I, otra sobre Pa Kua, la tercera sobre T´ai Chi Chuan -en su
versión del sistema Sun-, la cuarta sobre el Arte del Manejo del sable, y la
última de sus obras, sobre las técnicas y los principios de los maestros más
grandes y, también, el secreto del golpe de la palma que le fue transmitido
misteriosamente por Kuo Yun Shen. Este
último libro, lamentablemente, prefirió quemarlo el día de su muerte con el fin
de no popularizar un principio tan delicado como peligroso, ya que no encontró
a nadie digno de transmitirle sus conocimientos.
No obstante, existen muchos otros estilos de T´ai Chi
Chuan, algunos bastante difundidos como el Estilo Wudang (Wu Tang) con su forma
Larga Tradicional, la forma de 75 movimientos atribuida a Chan San Feng, su
hermosa Forma de Espada, Sable y la forma con Esferas, aunque se cuenta que en
este momento se estudian en Wu Tang más de 23 Formas de T´ai Chi Chuan. Otro Estilo independiente de los Cinco
Apellidos de las Cinco Familias, es el Estilo Li de T´ai Chi Chuan creado por
Li Wan Dong. Por supuesto que el estilo
Zhao Bao de T´ai Chi Chuan con sus
formas 74 y 108 entre otras, semejantes al Estilo Chen, merecen un
capítulo aparte, sobre todo con los 9 Tratados que escribió su creador.
Otro estilo de T´ai Chi Chuan es el Estilo Chang
creado en 1981 por la gran Maestra Fan Su Fen en Taiwán.
Ni que hablar del Estilo Al Chung Liang Huang, que el
mismo anuncia en su Libro: “La Esencia del T´ai Chi”. Él ha escrito lo siguiente: “La mayoría se
preocupa de qué forma es la que está haciendo: -Yo aprendí de tal y tal, y el
aprende del maestro Tsung o del maestro Choy, y éste es el Estilo Ma y este
otro el Wu y éste el Yang, ¿qué practicas tú?-.
Yo respondo, -practico el Estilo Huang-”. Mi Estilo surge de todos estos otros estilos
y debo progresar hasta el punto en que se fusione conmigo...”.
Así y todo, no hay que olvidarse del nuevo estilo
creado por el gobierno chino el cual ha denominado Wu Shu. Para ello se han creado las Formas de
Competición de 8 Posturas, 16 Posturas, 24 Posturas, 42 Posturas, la Forma
Internacional 42, y la Forma de Competición Combinada de 48 Posturas. También existe una de 40 y 108 Posturas. Estas se suman a las Formas de los Estilos
mencionados y de otros Estilos de T´ai Chi Chuan que todavía no mencionaré, y
que reservaré para difundirlos a través de un futuro libro que escribiré.
Algunas de las Formas más reconocidas actualmente de
T´ai Chi Chuan (Taijiquan) del Estilo Wu de Wu Jian Quan son la 37 y 30
simplificada entre otras.
Del estilo Wu Hao de Wu Yu Xiang, que es más meditativo
debido a la ejecución de pasos muy pequeños y movimientos sutiles, que
requieren de una gran atención, destaco la Forma de Espada sin referirme a las
hermosas formas de manos vacías. Aunque
cabe aclarar que todos los Estilos del T´ai Chi Chuan cuentan con formas de
Espada, las que son muy distintas entre sí, pues, por ejemplo, Espada Yang o
Espada Chen cuentan con notables diferencias.
Asimismo, aunque se traten de las mismas formas hay
Escuelas y Maestros que las transmiten de manera totalmente diferente, puesto
que algunos hacen hincapié en la gracia de los movimientos circulares
graciosos, estilizados y decorados con particulares movimientos extras de la
cadera y de las manos; mientras que otros prefieren la forma lisa y seca, sin
movimientos adicionales, sin patadas espectaculares, sin pomposidad, con los
dedos de las manos prácticamente inmóviles sin movimientos decorativos
adicional. Yo he visto practicar a un
gran maestro de esta modalidad del T´ai Chi Chuan, y aunque la forma que
mostraba era tradicional, parecía absolutamente distinta, profundamente
meditativa al punto de la abstracción metafísica.
En este punto quiero comentarles a quienes se limitan
al T´ai Chi Oficializado, que existen numerosísimas Formas y Modalidades de
abordar el T´ai Chi Chuan desconocidas por el mundo de consumo, y que a más de
un practicante dejaría boquiabierto.
Pero limitándonos por el momento a las formas más
populares, digamos que se cuenta con la Forma de Tai Chi “Yi Lu de Chen” más
suave para generar la espiral de Energía de 75 movimientos u 83 Posturas según
la Escuela, la Forma de Tai Chi “Er Lu de Chen” o Pao Chui “Puño de Cañón” de
44 movimientos, y la Forma 32 Chang Quan.
Correspondiendo al Viejo y Nuevo Estilo.
La Forma de Tai Chi “48 Chen”, la Forma Simplificada,
la Forma de Espada Chen de 49 movimientos y la de Sable Chen de 22 movimientos.
Otras Formas del Estilo Chen de T´ai Chi Chuan se las
conoce de distintos modos, como la 32 de Qi Ji Quang, la 80 y la 108, como así
también la 57, la 32, la 36, la 56, la 71 y la 83. Que se suman a los 13 Métodos Chen para el
T´uei Shou.
Chen Si Tou Tao de 13 movimientos con 57 Posturas,
conocido en otras partes de china como “13 Posturas, 8 Puertas y 5 Pasos”. También la Forma Corta de 60 Movimientos, la
Forma Larga de 132 movimientos, y otra forma de espada de 64 movimientos. La Forma de Abanico Chen, Bastón y Espadón
del Estilo Chen. Y los tres niveles de
T´uei Shou que se desarrollan en este Estilo, el Ding Bu Tui Shou (con paso
fijo), el Hou Bu Tui Shou (con paso móvil) y el combate libre (San Shou).
O por ejemplo, la Forma 24 del Estilo Yang del T´ai
Chi Chuan considerada la Simplificada o Estándar para Competición creada por el
Gobierno Chino en el año 1956. O bien,
la Forma 42 de Competición Internacional, o la 48 Combinada. La Forma 37 Yang de Cheng Man Ching, la Forma
Corta de 39 movimientos; la Forma del
Estilo Yang 59 Posturas de Yang Chen Fu, la Forma 88 Yun Don, la Forma 108 y la
Forma de 150 Posturas.
Y con todo esto, estoy dejando de mencionar cientos de
Formas, no de todas las Artes Marciales de China, porque entonces se trataría
de miles, sino, sólo del T´ai Chi Chuan, como las Formas de Sable y Espada que
difundió el Maestro Ma, las Formas de Lanza y Doble Sable Tai Chi (Tao ar) que
difundió el maestro Hua Lin Chien, las Formas que difundió Liu Pai Ling en
Brasil y en Argentina, como una muy hermosa de esferas y círculos continuos sin
fin que él enseñaba como una forma taoísta.
Y en este punto entraríamos a mencionar las formas de T´ai Chi Chuan que
se desarrollaron en otros países fuera de China, como en Japón, Vietnam,
Malasia, y por qué no, fuera de Asia, como por ejemplo en Europa, África y América.
Y vuelvo a decir una vez más, entienda el lector que
en este caso sólo me he referido al Arte del T´ai Chi Chuan, porque de haber
incluido al Kung Fu Shaolín Chuan y al Ch´i Kung (Qigong) Nei Kung, no
alcanzarían cientos de páginas para mencionar los estilos, subestilos,
derivaciones y ramificaciones que se desarrollan por el mundo entero más allá
de las formas consideradas “oficiales”.
Para dar una imaginaria conclusión a la historia de
las cinco familias del T´ai Chi Chuan, quiero destacar y hacer honor a un gran
practicante de T´ai Chi Chuan, apóstol de la no violencia, e irónicamente,
comandante de un pueblo de campesinos pobres, que se enfrentaron en una cruenta
guerra por la libertad con la mayor potencia del mundo (Estados Unidos y Europa
Occidental), me refiero a Ho Chi Minh (1890-1969). Este gran personaje que supo combinar el arte
de la estrategia militar, con la poesía, con los ejercicios para la salud,
reunidos bajo un espíritu humanitario y socialista. En la Videoteca de la Fundación Centro del
Tao se cuenta con la posibilidad de consultar un documento fílmico donde se ve
al “Tío Ho” sumergido enseñando a los soldados en pleno frente de combate y en
las profundidades de los Bosques vietnamitas, un espléndido T´ai Chi digno de
todo galardón y medalla olímpica que ningún país sería capaz de otorgar. A este ser tan especial, que de entre tantas
virtudes, nunca se despegó del retrato del argentino Che Guevara, por eso y
mucho más lo recordamos en esta historia del T´ai Chi Chuan.
También en nuestro sitio web podrá admirar una secuencia del video comentado. Cualquier duda le recomiendo contactarse con
nosotros a través de la siguiente dirección:
Asimismo aprovecho para expresar un homenaje a Bruce
Lee, Artista Marcial, Actor, Creador, Escritor y Maestro entre otras cualidades
y capacidades, de quien también tenemos a disposición un extracto de video
donde se lo ve practicar T´ai Chi Chuan y efectuar unos movimientos impecables,
como no podría ser de otra manera.
Hoy en día se considera a Chenjiagou la Cuna
del Taijiquan, ubicada en el
distrito de Wenxian, provincia de Honan.
Siendo que el 80 % de esta población sabe Taijiquan.
Huang Xian es el rector de la escuela Deportiva de
Taijiquan en China Continental o Popular donde estudian regularmente más de 700
alumnos.
No obstante, la cuna del T´ai Chi Chuan, también es
otra desde el punto de vista de China Taiwán.
Pero esto lo expondré en otro contexto.
Estilo Wu Shu: China Continental
Creado oficialmente en el año 1928 con el nombre de
Guo Shu o Arte Nacional. Agrupa en la
actualidad alrededor de sesenta y cinco millones de practicantes.
Fundamentado en el Canon de Medicina Huangdi Neijing
(Huang Ti Nei Ching) que dice: “Muchas
enfermedades se originan en los resfríos y las inflamaciones; por ello, lo más conveniente es practicar
ejercicios deportivos en lugar de tratarse con medicamentos.”
El T´ai Chi Chuan, es
una de las Ramas del Wu Shu, considerado Deporte Nacional. Forma principal: T´ai Chi Chuan Yun Don o estilo 88 Formas.
En el año 1956 se publicó un juego de T´ai Chi Chuan
simplificado, basado en los movimientos más importantes de la
Familia Yang , conocido mundialmente como estilo 24
formas. La compilación por
especialistas de los Estilos 48 Formas y 66 Formas respectivamente, fueron
posteriores.
Estas técnicas, métodos o escuelas, más tarde
trascenderían entre los pueblos combatientes bajo el nombre Wu Shu (la reunión
de todas las técnicas marciales chinas), y en plena Dinastía Chou, justamente
entre los años 722 y 480 a.C. surgió, entre incansables batallas, el período
Tsun Chiu (el período de los estados guerreros), en donde el Wu Shu comienza a
ser dominado por los militares, paramilitares y rebeldes de aquella época, sin
contar los grupos que entre el pueblo ya se entrenaban rigurosamente en estos
estilos. En mandarín, Wu Shu significa
arte marcial, pero en el presente ha
decaído su verdadero propósito, pues actualmente Wu Shu define sólo a las artes
marciales como un espectáculo. El Wu Shu
engloba alrededor de un millar de técnicas de distintos artes marciales de la
antigua China.
Hay muchos ejemplos de estas distintas disciplinas que
demuestran un pueblo guerrero. En 1974
en un hallazgo arqueológico inigualable, se encontraron más de 7.500 figuras de
arcilla de tamaño natural, representando caballos y una mayoría de soldados que
no llevaban armaduras ni armas. Muchos
de estos soldados se encuentran en diferentes posiciones de guardia con manos y
pies. Supuestamente pertenecieron al Emperador Chin. En estas figuras están representadas todas
las técnicas del Wu Shu, y ellas demuestran que en esa época el arte marcial
era bien practicado por los ejércitos, y también, por el pueblo. Claro que hubo un cambio en el Wu Shu entre
lo que fue en el pasado y lo que es en el presente, es decir, entre el Wu Shu
clásico con fines militares o paramilitares y el Wu Shu moderno deportivo.
El Wu Shu habiendo sido monopolizado por las clases
burguesas ha tomado otro rumbo y otro nombre: “Guo Shu” (arte nacional) hecho
que se consolidó en el año 1928.
Pero profundicemos un poco más sobre su milenaria
historia:
A lo largo de la dinastía Chou (Zhou) (entre el 600 al
200 a.J.C.), se desarrolló una actividad militar denominada Jiaoli o Chiaoti
(lucha), la cuál se practicó junto con la arquería y la equitación. Muchos comandantes de ejército en el Período
de los Estados Combatientes hicieron hincapié en la importancia del Wu Shu en
la preparación para la guerra. Por
ejemplo, el libro chino más antiguo sobre el arte militar, el Sunzi (Sun Tse),
señala: “Los ejercicios de combate contribuyen al fortalecimiento del estado
físico de los soldados”.
En esta época tan remota, ya había muchas mujeres que
se destacaron como grandes maestras esgrimistas, una de ellas, Yuenu, colaboró
con el emperador Goujian en el adiestramiento de los soldados.
Durante las dinastías Qin y Han que gobernaron hasta
el año 220, alcanzaron su apogeo los torneos de Shoubo (pelea) y de Jiaodi
(danzas con espadones y lanzas) o Kanchiwu.
Ge Hong (284-364) famoso físico y filósofo taoísta,
integró el Wu Shu con el Qigong (Ch´i Kung), y sus teorías acerca de la “acción
interna y externa” del Wu Shu son universalmente aceptadas hasta hoy en día.
A partir de la dinastía Tang (618-907), se desarrolló
un gran sistema de exámenes y niveles de práctica dentro del camino del Wu Shu,
por ejemplo, todos los oficiales y soldados tenían que pasar ciertas pruebas
del arte marcial para poder ser promovidos, y los títulos honoríficos tales
como “guerrero de coraje” o “guerrero ágil” sólo se conferían a destacados
maestros del Wu Shu.
En la dinastía Song (960-1279) se constituyeron
numerosas asociaciones del Wu Shu. En
este período se efectuaban demostraciones en la calle. Según un documento que habla sobre la capital
de Kaifeng, estas prácticas al aire libre atraían a multitudes todos los días
del año, ya fuera invierno o verano, hubiera sol o lloviera.
En la dinastía Ming (1368-1644) el Wu Shu prosperó
como nunca antes. En este período el
general Qi Jiguang (1528-1587) escribió un libro sobre los 16 estilos de manos
vacías y los 40 estilos con Palo (Kun) y Lanza (Chan) con explicaciones
detalladas e ilustraciones. En este
período el Wu Shu se ramificó en dos líneas, la Externa y la Interna.
Durante la dinastía Qing (1644-1911), a pesar del
edicto imperial que prohibía la práctica del Wu Shu entre las personas del
pueblo, se establecieron muchas sociedades secretas para la divulgación de las
artes marciales.
El Wu Shu se divide
en tres categorías, a saber: a) Boxeo de la sombra o con manos vacías, b)
ejercicios con armas, y, c) técnicas de combate.
Dentro de estas tres categorías del Wu Shu se cuentan
las artes externas o Wai
Chia: el Boxeo Largo de la Sombra del
Shaolín (Chang Chuan) del Norte “Dragón”, el Boxeo de la Sombra Nan Chuan (del
Sur) “Tigre”, el estilo Fanziquan (movimientos como relámpagos), el Houquan
(Hou Chuan) o estilo del Mono, el estilo de la Serpiente (Shequan), el estilo
de la mamboreta (Tanglangquan), el Zuiquan (Arte Marcial del Borracho), el
Ditangquan (Boxeo de la Sombra del Tumbado).
Y las artes internas
o Nei Chia: el Taijiquan y el T´uei Shou
(Tuishou), el Piguaquan (Arte Marcial de los Brazos Balanceantes) para el
desarrollo del Qi (Ch´i), el Wudangquan, el Baduazhang (Boxeo de los 8
Diagramas), el Xingyiquan (Boxeo de la Sombra de forma y voluntad), el Qigong o
Ch´i Kung entre otros.
A partir del año 1936, el Wu Shu participó de los
acontecimientos olímpicos internacionales.
Justamente en este mismo año, el equipo deportivo chino se destacó en el
“Sexto Juegos Olímpicos” realizados en Berlín.
En el año 1950, la Sociedad Nacional de Deportes de
China convocó a una reunión especial, en la que se discutió el desarrollo del
Wu Shu. A partir de entonces este arte
pasó a formar parte de los asuntos del Estado.
En 1953 se celebró la Exhibición y Competencia
Nacional del los Deportes Chinos y participaron más de 145 deportistas
representativos de diferentes estilos tradicionales.
A partir del año 1960, los grupos chinos del comité
olímpico y deportivo de China visitaron alrededor de 50 países para realizar
exhibiciones y enseñar el arte del Wu Shu en el extranjero.
Actualmente se han oficializado en toda China más de
2000 Asociaciones de Wu Shu. Hoy en día
las asociaciones del Wu Shu se denominan Jingwu, tomado el mismo nombre de la
Orden creada por Huo Yuanjia, quien fue un gran artista marcial de la antigua
China.
En el año 1986 el Gobierno de China estableció el
Instituto de Investigación del Wu Shu. Y
al año siguiente, esta organización llevó a cabo el Primer Simposio Nacional o
primera conferencia académica sobre el Wu Shu.
Durante las jornadas que duró el simposio se presentaron 300 tesis, las
cuales tratan temas científicos relacionados con la filosofía, la estética, la
medicina, la fisiología, la mecánica psicomotriz etc., razón por la cual, esta
técnica está siendo estandarizada con carácter científico.
En este mismo año (1986), se realizó el Primer
Campeonato de Wu Shu de Europa en Bélgica, y en este mismo año (en Noviembre)
se constituyó la Federación Sudamericana del Wu Shu. Y en este mismo mes (desde el día 2 al 6) se efectuó
la Segunda Competencia Internacional por la Copa del Diario Tianjin, en la cual
participaron 26 países.
En el año 1987 se llevó a cabo el segundo campeonato
en España, y este mismo año se creó la Unión Asiática del Wu Shu por lo que se
llevó a cabo la Primera Competencia Regional en Japón.
En Octubre del año 1995, con motivo de la
conmemoración del 1.500 aniversario de la fundación del Templo Shaolín,
brindaron una exhibición multitudinaria efectuada por niños entre los 4 y 6
años de edad, pertenecientes a la Escuela de Arte Marcial del templo Shaolín
(fundada en 1994), donde quedó demostrado la profesionalidad pedagógica de la
metodología de enseñanza.
En estos momentos, en la Fundación Centro del Tao se
Transmite las Formas de Wu Shu Kung Fu Shaolín Chuan del Norte y del Sur, y se
enseña un Estilo Alquímico no tan difundido del “Tigre y el Dragón”. Estas practicas están adecuadas para todos
aquellos interesados de edad avanzada, tercera edad, pero también para adultos
y jóvenes, siguiendo una Metodología Pedagógica Tradicional para la transmisión
del programa Integral de la Fundación Centro del Tao.
(LIAMC) Liga Internacional de Artes Marciales
Chinas:
Fundada en el año 1978 en la República de China
(Taiwán), cuyo desarrollo se extiende a nivel internacional. Agrupa alrededor de quince millones de
practicantes. En la actualidad cuenta
con 23 Filiales: Estados Unidos, Reino
Unido, Francia, Italia, Suecia, Holanda, Grecia, Bélgica, Austria, Australia,
Canadá, Corea, Japón, Filipinas, Singapur, Malasia, Tailandia, Indonesia, Hong
Kong, Arabia Saudí, Venezuela y Argentina.
Sólo en Inglaterra en el año 1982 contaba con 900.000 practicantes. En Francia, una sola Asociación de artes
marciales Wu Shu agrupa unos 40 clubes y cuenta con 4.000 miembros.
Cada dos años se efectúa el Campeonato Mundial de
Artes Marciales Chinas.
Algunos CLÁSICOS de Grandes Maestros:
Libro: T´ai Chi Chuan Lun (1402) (teoría de la lucha
del T´ai Chi Chuan) del maestro y monje Chang San Feng.
Libro: Clásico de Wang Zong Yue, ampliación
del T´ai Chi Lun.
Libro: De Chen
Yen Lin “Sugerencias para la práctica del T´ai Chi Chuan) (1906). Quien enseñaba en Shanghai.
Libro: Manual Ilustrado del T´ai Chi Chuan (T´ai Chi
Chuan Shih Tu Chieh) (1921) de Yang Chien Hou.
Libro: T´ai Chi Chuan Shu (El arte del T´ai Chi
Chuan) de Chen Wei Ming (1925).
Discípulo de Yang Chen Fu.
Libro:
(1930) T´ai Chi Chuan Ti Yung Chuan Shu (Teoría y Práctica del T´ai Chi Chuan)
y T´ai Chi Chuan Shih Yung Fa (Métodos de autodefensa del T´ai Chi Chuan) de Yang
Cheng Fu. Tai Chi Chuan de Yang Chen
Fu (1939) publicado por su último discípulo Tseng Chao Jen. Compendiados en “Las Trasmisiones Secretas de
la Familia Yang ”.
Libro: De Ch´en Kung “Tai Chi Chuan Tao Chien
Kan-San Shou Ho-Pien (Forma de Espada de hoja ancha, Espada de doble filo,
Lanza o Palo del T´ai Chi Chuan, y San Shou) (1943).
Libro: Taijiquan de Zheng Nan Qing. (1946).
Libro: Chen´s Tai Chi Chuan de Shen Chia Cheng.
(´60).
Libro: Yoga Chino.
Tcheng Tsiun. (1973).
Libro: El Tao del Taiji Quan de Jou Tsung Hwa
(1983).
Libro: El Arte de la Armonía de Cheng Man Ching.
(1984).
Estilos Complementarios Indispensables dentro del Arte del T´ai Chi
Chuan como Boxeo de gran límite o gran extremo:
Yi Gin Jing: Cambio de los Tendones. IChinChi - Ch´i Kung Físico
Hsi Swi Jing: Lavado de la Médula.
Hsing I Chuan: Formación de una Idea.
Pa Kua Chan: Los Ocho Trigramas.
Yung Ch´un: Canto Primaveral. El tántrico y el Arhat.
Pa Chi
Chuan. Pa Tuan Ching. Ch´i
Kung Lo Han, Wu Chin Sii,
We To, Nei kung y Tao Ch´i.
Comentarios sobre la actualidad del T´ai Chi
Chuan:
Después de la Fundación de la República Popular China,
el Wu Shu se incluye en el programa de entrenamiento físico para las escuelas
primarias y secundarias, para los centros deportivos y de rehabilitación.
(En la Fundación Centro del Tao estuvieron dos
Maestros de visita que enseñaron durante un tiempo el Wu Shu escolar y el de
las fábricas considerado Oficial, como ser la forma 24 y 48, el Kung Fu Wu Shu,
aunque desconocían la Forma Tradicional 108 y las de Chi Kung también oficial,
como los 5 Animales de 124 movimientos, y los temas relacionados con la
Alquimia China, materia principal de nuestro estudio y que debemos a la
Sabiduría de Hua Lin Chien.)
En 1956 la Pekín All China Physical Training Society,
redujo de nuevo el número de movimientos de la escuela Yang hasta llegar a 24,
que el gobierno entonces utilizó para su programa nacional de cultura
física. Y en 1980, en la República
Popular China, se ha establecido al T´ai Chi como educación física dictada en
el ámbito escolar, como así también para el personal de distintas
fábricas. Esta pequeña forma también es
muy recomendada a nivel médico, por lo cual puede apreciarse todas las mañanas
en las plazas de China a mujeres, ancianos, o enfermos, practicando T´ai Chi
antes de iniciar sus respectivas labores.
No obstante, la práctica avanzada queda recluida para los templos y
monasterios de China donde se enseñan las Formas Tradicionales.
Actualmente, el T´ai Chi es practicado en todos sus
estilos según la escuela; habiendo unas que practican los 108 movimientos,
otras los 24, etc.; mientras que algunas
el estilo abierto y otras el cerrado, otras el aspecto rápido, otras el suave,
otras escuelas enfatizan en el aspecto terapéutico, mientras que otras acentúan
el aspecto marcial, meditativo, artístico, deportivo, atlético o competitivo,
etc. Hoy en día contamos con una gran
multiplicidad de ramificaciones en lo concerniente al aprendizaje del T´ai Chi
Chuan.
En el año 1990 el T´ai Chi Chuan pasa a formar parte
de los Juegos Asiáticos, esta inclusión convierte a este arte marcial en una
disciplina deportiva internacional.
Del 20 al 25 de Octubre de 1995 se realizó en Beijing
(Pekín), China, la II Conferencia Mundial sobre Capacitación en Taiji, donde se
abordaron temas como “Boxeo lento con la Sombra), de 24 movimientos, el Qigong
para la movilización de la energía vital en los estilos tradicionales, cómo
vivir 100 años, la salud del cerebro, la salud del sexo, y simposios sobre la
rehabilitación, entre muchos aspectos más.
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