HISTORIA del KUNGFU -1

F I L O S O F Í A      e       H I S T O R I A

de      WU TANG,      LO HAN
e
del       K U N G      F U      S H A O L I N

WU TANG
Monasterios de China, WUDANG, CULTO ZHEN WUen la Provincia de Hubei, por Tai Feng, Ediciones Lenguas Extranjeras de Beijing, 1992, traducido por Chen Gen Sheng:

Es de conocimiento común que el arte marcial, altamente conceptuado, de la montaña Wudang (Wu Tang), así como sus paisajes encantadores e inmutables construcciones monásticas esparcidas en todas partes de ella se deban al taoísmo.Pues fue Su Reverencia Zhang Sanfeng (Chang San Feng), de la dinastía Song del Norte, la persona que diseñó el “Boxeo Taiyi Wuhang de Wudang” mientras estudiaba en profundidad el taoísmo en esta montaña.
Fueron los taoístas posteriores a él, revestidos con sus togas, quienes, transmitiendo el saber de la religión de generación en generación, lograron desarrollar la montaña, de suerte que aparecieron caminos, puentes y edificios ornamentales necesarios para cualquier sitio de interés turístico en las 72 cumbres y las 11 grutas de Wudang. Y fueron asimismo los gobernantes feudales quienes, con el propósito de consolidar su régimen, ordenaron levantar para el taoísmo ocho palacios, dos templos, veintiocho conventos y 72 monasterios, todos lujosos, magníficos, finos y elegantes.
En fin, en esta montaña permanecen hoy día los renombrados “Locales de Culto Zhen Wu” (Arte Marcial Auténtico), descritos en un libro clásico como una “aglomeración de templos cada uno a media legua de distancia y de palacios uno a cada legua, tan finos por estar protegidos por muros rojos y cubiertos con tejados verdes.
De estos Locales se cuentan no pocas leyendas. Algunas están fundamentadas en hechos históricos, mientras que otras son, obviamente, alegorías de realidades metafísicas. Y esta mezcla de verdades y alegorías nos relega a un laberinto de misterios.

Si bien la obra Historia de la Montaña Wudang tiene anotado a los ilustres señores Yin Xi de la dinastía Zhou (siglo XI-256 a.J.C.), Yin Changsheng de la dinastía Han (206 a.J.C. y 220 d.J.C.), Xie Yun de la dinastía Jin (265-420), Lu Chunyang de la dinastía Tang (618-907), Chen Bo de las Cinco Dinastías (907-960), y Ji Ranzi de la dinastía Song (960-1279), todos descollantes taoístas en la China antigua, estuvieron retirados en Wudang para su autocultivación, aunque parece que ellos no dejaron muchas huellas en la montaña.
De unos cinco o seis siglos a esta parte, sin embargo, se han visto por el contrario solamente imágenes del Soberano Zhen Wu en todos y cada uno de los establecimientos taoístas erigidos en Wudang. Las hay de piedra o cobre y aparece de niño o joven, en la que se encuentra sentado con formalidad, lo cual corresponde, indudablemente, al Soberano después de haber conseguido el dominio del taoísmo.
¿Existió o no este ente en concreto antes de nosotros?Para satisfacer esta inquietud, haría falta escarbar un poco en la historia de la Cueva Xuan Wu (Lo Marcial Absoluto).
De acuerdo con ciertas investigaciones, el vocablo Xuan Wu en Chi Ci (Elegías del reino de Chu):  Yuan You (Viaje a una Tierra Lejana), una colección de poemas del Vate Qu Yuan (343-290 a.J.C.), aristócrata del mencionado reino, se refiere a una divinidad y no a un ser humano.
En 1012, el quinto año de su reinado, llamado Dazhong Xiangfu, el emperador Zhen Zong de la dinastía Song del Norte y cuyo nombre común era Zhao Heng, fanático del taoísmo, soñó con Zhao Yuanlang, uno de sus lejanos antepasados, que le decía: “Soy uno de los nueve emperadores y fui uno de los primeros de la familia Zhao. Después de mí fue el emperador Xuan Yuan. Luego, durante la dinastía Tang, descendí otra vez a este mundo para ser el señor de la familia Zhao, hace ya como cien años. Vuestra majestad, deberías saber cuidar bien a los plebeyos, para no defraudar mis esperanzas.”(Yuan Shu: Cronología Completa de la Historia de la Dinastía Song:  Ritos de bautizo para el Libro Celestial, Vol. XXII).Enternecido por el sueño, el monarca decoró al Sr. Zhao Yuanlang, un hombre que jamás había existido, con el título póstumo de “Antecesor Sagrado” y, para no ofender a su supuesto tatarabuelo, ordenó que en todo el país se cambiara el carácter “Yuan” por “Xuan”, y el “Lang” por “Ming”. Y no mucho después, dio otra orden de cambiar el “Xuan” por “Zhen” porque “Xuan” y “Yuan” se pronunciaban casi igual.De tal manera, el Dios del Norte, Xuan Wu, tuvo que resignarse al nuevo nombre de Zhen Wu para así no disgustar a la casa imperial.

Luego en 1017, el segundo año del reinado Tian Xi del mismo emperador, un grupo de soldados halló una tortuga y una serpiente en el lado suroeste del Campamento de Defensa de Su Majestad. Evidentemente, esto era un fenómeno natural. Pero los taoístas alegaron que había sido un milagro obrado por el Soberano Zhen Wu.Como resultado, se levantó en el lugar un templo a fin de venerar en él a este dios de la tortuga y la serpiente.
Según el taoísmo, Zhen Wu, es: “El príncipe heredero del antiguo reino de Jing Li. Nació dotado de una fuerza portentosa. Luego de atravesar el mar oriental en nuestra dirección, se encontró con una divinidad del Cielo (¿Liu Tung Ping?) quien le obsequió una espada mágica.Más adelante, se internó en la montaña Wudang, provincia de Hubei, para practicar su autoperfección. Habiendo transcurrido 42 años, la completó con éxito y se elevó al Cielo en pleno día. Es el señor gobernante del Norte, con el título de Soberano Xuan Wu...”
Luego, durante el mandato del Emperador Zhen Zong de la dinastía Song, fue promovido al rango de “Soberano Auténtico Señor del Cielo, Emperador Omnipotente para Amparar a Su Majestad”. (Léase el artículo “Zhen Wu”, Ci Hai, o sea, “Gran Diccionario”, edición 1979, China).
A través de esta historia podemos entender que Zhen Wu fue un ente mortal que llegó a la categoría de divinidad después de haber culminado su arte de autoperfección.
En el siglo XV, el emperador Zhu Di de la dinastía Ming, cuyo reinado es llamado Yong Li (1403-1424), intento utilizar la montaña Wudang y convertir al Dios Zhen Wu nuevamente en un ser mortal, con el objeto de afianzar su dominio. Tras su entronización se auto proclamó reencarnación de esta divinidad, con la tentativa de ganar la confianza del pueblo. Para lograr su propósito envió a la montaña al secretario adjunto de Obras Guo Jin, al marqués de la prosperidad Zhang Xin y a su propio yerno el capitán Mu Xin a la cabeza de 300.000 soldados y trabajadores, quienes tardaron más de una década en construir un centenar de palacios, templos, monasterios y conventos magníficos en amplia escala. Todo ello fue realizado para demostrar la grandeza de Su Majestad.
Sin embargo, los taoístas de Wudang no se tragaron, ni entonces ni después, los cuentos de Zhu Di.Para ello vamos a citar un ejemplo. No mucho antes de nuestra época, si uno visitaba el Salón Dorado en el Pico Tianzhu (Pilar del Cielo) de la montaña, podía ver hacia abajo muros en torno del salón a semejanza de una muralla de la ciudad imperial, y hacia arriba, el tejado de cobre del edificio que brillaba como oro bajo el firmamento azul, e inclusive podría haber exclamado con admiración por los objetos de cobre de formas artísticas colocados a manera de decoración dentro y fuera del recinto. Para entonces, el clérigo que lo acompañaba de guía no dejaría de observar con formalidad: “El Maestro Precursor de esta montaña fue la reencarnación del emperador Jian Wen de la dinastía Ming y es por esto que todos los salones de aquí fueron construidos imitando los palacios imperiales...”

Se sabe que el mencionado monarca, luego de asumir el trono en 1339, fue derrocado en 1403 por su tío paterno al cabo de una guerra civil de cuatro años desencadenada por éste. Por las palabras del guía, el visitante entendería que los taoístas de Wudang se negaban a reconocer a Zhu Di como reencarnación del Soberano Zhen Wu.
Mas, sin importar quién merezca esta dignidad, podemos hallar por doquier en la montaña vestigios de los diseños ideados con tanto esmero para la construcción de edificios en honor del “soberano” del taoísmo.
Los sacerdotes afirman, ante todo, que el Soberano Zhen Wu fue, cuando joven, el príncipe heredero del reino Jing Li y que, después de retirarse aquí para su autoperfección, vivió en el sitio hoy llamado Ladera del Príncipe, y que por eso allí se erigió el Templo Fu Zhen (Retorno a lo Auténtico, referido a Zhen Wu), de magnífica apariencia. En el interior se ve una gruesa columna sosteniendo 12 vigas, una maravilla poco conocida en la arquitectura de la China antigua.
Por otra parte, en la cueva rocosa ubicada detrás del Palacio Zi Xiao (Nubes purpúreas), el mayor de los de su género existentes en Wudang, existe un salón, dentro del cual se adora una estatua de piedra que tiene la imagen de una adolescente gentil, de rostro amplio y saludable. A este caballero los taoístas lo señalan como el príncipe del reino de Jing Li, por lo cual la caverna fue bautizada Peñasco del Príncipe.
Probablemente los taoístas hayan adivinado, por su propia experiencia, que el príncipe incurrió en cierta inconstancia en su larga práctica de vida ascética, y es por esto que han forjado la historia del pozo de afilado de agujas. Dicen que cuando el noble desarrollaba su aprendizaje del taoísmo se le ocurrió dejar el lugar y volver a ser una persona común por falta de voluntad. Mientras descendía de la montaña, vio a una anciana afilando un mazo de hierro sobre la piedra de un pozo. Entonces preguntó con curiosidad para qué lo hacía, ante lo cual aquella le contestó que era para obtener una aguja. De nuevo inquirió para cuándo lograría esto, y la respuesta fue que lo conseguiría cuando se acabara el trabajo. De esto el príncipe comprendió una verdad y se fue de regreso a la montaña para proseguir su práctica del taoísmo y, poco tiempo después, su empeño fue coronado con pleno éxito.
Más tarde, los taoístas levantaron el Templo del Pozo de Afilado de Aguja, en memoria de esta anécdota.La parte izquierda del templo es un salón con tres puertas en cuyo interior se venera una estatua del Soberano Zhen Wu, sentado cuando era joven. Delante del salón, más allá de las gradas, están colocados de pie dos mazos de hierro gruesos. La parte derecha la ocupa un pabellón cuadrado con aleros verticales, llamado “Pabellón de la Madre Vieja”, dentro del cual se halla el mentado Pozo de Afilado de la Aguja.

Invariablemente, hay también imágenes de Zhen Wu y otras divinidades del taoísmo en otras casas de esta región, tales como el Palacio Yu Xu (Jade Imaginario), el Templo Yuan He (Armonía de lo Absoluto), la Peña Yu Xu (Jade Imaginario), el Palacio Zi Xiao (Nubes Purpúreas), el Palacio Tianyi Zhenqing Wanshou (Diez Mil Años de Felicidad Verdadera, Nº 2 del Cielo), el Palacio Wu Long (Cinco Dragones), la Peña Hua Yang (Sol Simpático), y el Palacio Tai He (Armonía Absoluta).
Respecto del Palacio Wu Long se narra un cuento. Durante el reinado de Zhen Guan de la dinastía Tang, según se cuenta, el Sr. Yao Jian, prefecto de Junzhou, cuando estaba suplicando por lluvia en este palacio, vio cinco dragones bajando del cielo, los que luego utilizaron sus poderes mágicos para hacer llover sobre la prefectura. A fin de agradecer el milagro, el funcionario ordenó construir el palacio. Como algo destacado, el edificio no se escapó a un siniestro de fuego en los últimos días de la dinastía Yuan y, como consecuencia, la mayor parte fue destruida.
En el Peñasco Sur, donde el Soberano Zhen Wu alcanzó la inmortalidad, fue construido el Altar de Vuelo para la Sublimación. El peñasco se encuentra a unos dos o tres kilómetros al oeste del Palacio Zi Xiao. Tiene abajo precipicios peligrosos, mientras se eleva hacia el cielo. Es famoso porque “cuando el camino tuerce hacia el Peñasco Sur, el paisaje es invadido por una mayor tranquilidad y paz interior”.
Los edificios asentados debajo de él, ya sea con vigas, columnas y aleros, o con puertas, ventanas y pórticos, están construidos y esculpidos de bloques de roca y tienen por nombre único Salón de Piedra, pero cuya denominación oficial es Palacio Tienyi Zhenqing. En su interior permanecen 500 estatuas de hierro de Funcionarios del Alma adosadas en las paredes. El Altar de Vuelo para la Sublimación queda al oeste del salón y, según se cree, es donde Zhen Wu voló al cielo en calidad de dios.
Algunos turistas, admiradores suyos, se arriesgan incluso a asomarse afuera de los perfiles del salón que se extienden hacia un abismo, para encender inciensos de cabeza de dragón en un brasero pequeño instalado al extremo de una laja rocosa, tallada con motivos de nubes y que está casi suspendida en el aire.
En realidad, la montaña Wudang ha adquirido prestigio en toda China no por la magia que ha tenido el Soberano Wu Xhen, sino por el sinnúmero de utensilios de cobre delicados y de valor cultural que se exhiben en los templos, así como por el Arte Marcial sin igual transmitido por el Gran Maestro Zhang Sanfeng.

Los expertos en Arte Marcial saben bien que el Taiji Wuhang de Wudang (T´ai Chi Wu Han de Wu Tang) es uno de los boxeos de autodefensa más eficientes, tan reputado como el del Shaolín. Este tipo de ejercicios no se usa a menos que uno vea su vida en peligro y, cuando es usado, el hombre gana la lucha. Su fundador fue el taoísta Zhang Sanfeng de la montaña Wudang quien viviera en la última época de la dinastía Song del Norte. Inspirado por las posturas de una grulla que peleaba con una serpiente, creó los 13 Movimientos Tai Ji (Lo Absoluto) (See San She), una especie de combinación de la acción con la inacción. Después, el Maestro Zhang Shouxing, de la octava generación de la secta de la montaña Wudang, los complementó con los ejercicios de Qigong o Ch´i Kung (ejercicios de la Energía Fisiológica) de cinco animales (oso, mono, tigre, ciervo y águila) del afamado médico Hua Tuo, de los tiempos de los Tres Reinos, para transformarlos en el Boxeo Liang Jia (De los Dos Fundadores) de la Secta Ortodoxa de Wudang, de 22 Movimientos de Ataque y Captura, llamados Taiji Wudang.
En la actualidad, esta clase de boxeo está en boga no solamente en China, sino que también se ha propagado a Japón y a los países de Asia Suroriental.

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WU TAN KUNG FU
WU DANG KUNG FU, Boxeo Taoísta Interno, por R. Dean. 1988 :

El origen del Kung Fu Budista es bien conocido en todo el mundo.Lo que el Templo Shaolín es para las Artes Marciales externas, es la Herencia del Wu Dang Kung Fu (Wu Tang) para todas las Artes Marciales Taoístas (Internas). Del mismo modo que los estilos de Shaolín hacen hincapié en la fuerza física, la resistencia, la destreza física y en la habilidad, el estilo Wu Dang Kung Fu, pone especial énfasis en la Unidad con la “Ley Universal de la armonía” (Tao). Las Artes Marciales Taoístas, las cuales son también conocidas como “Boxeo Interno Taoísta”, ponen gran énfasis en las aplicaciones prácticas de los principios naturales y alta funcionalidad, superioridad mental, el uso de la fuerza interna, cósmica o vital. Esta fuerza es conocida por los chinos como “Ch´i” (Qi).
Las montañas de Wu Dang (Wu Tang, o Mo Dang en cantones), están localizadas en el Norte de China.También son conocidas por las montañas Can Shang, o montañas Taihe (al final de la dinastía Sui 581 – 618, y a principio de la dinastía Tang 618 – 907).
Probablemente los taoístas han estado viviendo allí desde hace miles de años, pero fue en el lejano séptimo siglo, cuando aquellos primeros templos habían sido construidos en las montañas Wu Dang, a partir del cual ya se tienen las primeras referencias escritas.

Wu Dang es el origen de incontables estilos taoístas de Artes Marciales Internas y Artes Curativas, muchas de las cuales permanecen sumidas en el mayor desconocimiento para el mundo occidental. Estilos cercanos a los más populares como son el T´ai Chi Chuan (Taijiquan), y eventualmente el Hsing I Chuan (Xingyiquan), y el Pa Kua Chang (Baguazhang), aparte de los cuales existen otros muchos estilos.
Algunos de los estilos menos conocidos de Wu Tang son por ejemplo: “Los 6 Métodos de las 8 combinaciones de Boxeo” (Liu He Ba Fa Quan), “Boxeo celestial” (Tian Zu Quan), “Estilo del Loto Dorado” (Jin Lian Quan), “Estilo de la Nube en la Mano” (Yun Shou Quan), “Estilo de la Mano en el Viento” (Feng Shou Quan), “Estilo de los 8 Inmortales” (Ba Xian Quan), “Estilo del Dragón” (Long Quan) y muchos otros.
Después de estos existen, incluso, más métodos esotéricos o internos como los “Ejercicios Taoístas” (Kai Men), y docenas de estilos diferentes de “Ch´i Kung Taoísta” (Qi Gong Tao) y “Nei Kung”, los cuales combinan técnicas de respiración, meditación y curación;y otros muchos métodos relacionados con el Wu Dang.

El originario templo de Wu Dang, el cual es conocido también como “Palacio Xiao Zi”, ha sido restaurado y actualmente está abierto al público.
En muchos estilos de Boxeo Taoísta Interno, se desarrollan los siguientes animales:
Dragón Dorado (Jing Long), Dragón de Fuego (Shou Long), Tigre Blanco (Bai Hu), Serpiente Blanca (Bai She), Mono Blanco (Bai Hou), Águila Dorada (Jin Ying) y Grulla Blanca (Bai He).
Dentro de este estudio no se usan graduaciones (cinturones), sino que, al principio se es un practicante, neófito o principiante (Chuxue), más tarde se pasa a ser alumno (Mentu), para finalmente, y tras muchos años de gran entrenamiento y dedicación, se llega a ser profesor o maestro (Shifu). Estos son los tres niveles.

El Estilo del Dragón de Wu Dang, también conocido por San Ti Quan (Los Tres Boxeos esenciales), representa todos los poderes y habilidades y el misticismo del Taoísmo, mientras que los Tres Esenciales representa la Armonía de la Tierra, del Cielo y del Ser Humano.
El Estilo del Dragón de Wu Dang (forma de manos vacías y forma con espada), es un ejemplo perfecto de la total armonía con todo el universo, la cual es expresada, o mejor dicho, representada a través de todo el estilo. Cada una de sus posturas, técnicas y movimientos representan y expresan el equilibrio y la comprensión de las leyes naturales esenciales, a las cuales los taoístas simplemente llaman Tao (Dao). En el estilo del dragón de Wu Dang, existen muchas formas dedicadas al Dragón, al igual que a otros animales como por ejemplo, el Mono, el Tigre, la Serpiente y la Grulla, claro que además existen otros dedicados a las enseñanzas Taoístas. Otras formas están consagradas a los Sabios y Filósofos Taoístas, mientras que otras son conocidas como “Forma de los Cinco Elementos” (Wu Xing Quan), “Forma del Loto Dorado” (Jin Lian Quan), y “Forma de la Palma Encendida” (Shuo Zhang Quan).

El Estilo del Dragón de Wu Dang, es también conocido en el ámbito de las artes marciales taoístas por sus espectaculares acciones, las cuales pueden ser llamadas “Poder del Ch´i” (Chi Kung o Qi Gong), o quizás más correctamente “Poder Interior” Nei Gong (Nei Kung), el cual comprende muchos aspectos de curaciones e increíbles demostraciones.
Las dos Formas conocidas como: “Tres Formas Esenciales” (San Ti Quan), la cual es también conocida como “Forma del Dragón de Wu Dang” (Wudang longquan), y la “Forma de la Espada del Dragón de Wu Dang” (Wudang longjian), deben ser ejecutadas con la rapidez, la agilidad y el espíritu inmortal del Dragón (Long), y todos los movimientos, giros y pasos deben ser realizados con una relajada concentración, enfocada en el Centro de la Energía o Dan Tian (Tan Tien), el cual se encuentra ubicado a unas dos pulgadas por debajo del ombligo.
Cualquier práctica que se haga en relación con el Wu Dang Kung Fu, debe hacerse de una forma suave, relajada y natural.Y se debe evitar cualquier tipo de tensión o fuerza física. Por supuesto que en el Wu Dang Kung Fu se aplica tanto la fuerza como la velocidad, pero ambas son el resultado de estar correctamente equilibrado y totalmente relajado.
Equilibrio es el requisito imprescindible para que los poderes internos (Ch´i), broten y emerjan a través de la voluntad y el deseo del practicante, con lo que estos increíbles poderes, o quizás fuerzas, pueden ser transferidos hacia fuera para desembocar en la expresión artística de las técnicas.

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LO HAN
18 MANOS LOHAN, CHI KUNG, por Howard Choy. 1988:
El Origen de LOHAN KUNG

Se dice que en el año 527 después de Cristo, un monje indio llamado Ta Mo (Bodhidharma) fue al monasterio Shaolín en las montañas de Song Shan en la provincia de Honan para diseminar las enseñanzas de Buda.Se sentó y de frente a la pared de su cueva, en retiro, meditó durante nueve años en silencio buscando la iluminación y convirtiéndose en el fundador del Budismo Chan (Zen).Durante estos años de meditación, Ta Mo descubrió que la falta de movimiento del cuerpo y miembros durante largo período de tiempo, más el frío glacial y el viento en el transcurso de su retiro montañoso habían causado fatiga, achaques y dolencias corporales.
Sus discípulos también sufrían los mismos achaques y a menudo dormitaban durante la meditación. Para combatir estos obstáculos a la vez de mantenerse saludable y fuerte para defender al grupo contra bandidos y bestias salvajes, Ta Mo reunió una serie de ejercicios basados en parte, en el comportamiento de distintos animales.
El ejercicio que transmitió fue conocido como las “18 Manos de Lohan”.
Durante la dinastía Yuan (1264 – 1368), las 18 Manos de Lo Han (consistentes en 18 movimientos), se ampliaron a 72 movimientos y después, más tarde, a 173 movimientos para formar la base del Shaolín Chuan - Fa, que a su vez ha influenciado enormemente en el desarrollo de las otras ramas de artes marciales orientales.
Para el alumno es esencial que aprecie que el Lohan Kung no es otro ejercicio chino que se introduce en occidente. El Lohan Kung es el punto de origen, el patrón de donde otras artes más conocidas como el T´ai Chi Chuan, el Hsing I, el Pa Kua, el Wu Shu, Kung Fu, Judo, Aikido, Jiu Jit Su, han emanado.
El conocimiento de Lohan Kung era precioso para los discípulos de Shaolín.Su secreto siempre se mantuvo encerrado en los confines del monasterio hasta su destrucción por la acción de un devastador fuego, hace casi 200 años. El monje Choy Fook, uno de los monjes sobrevivientes, huyó hacia el Sur, a la provincia de Guang Dong (Cantón), y luego fue buscado por Chen Heung a quien aceptó como discípulo y a quien enseñó Lohan Kung y todo su sistema de Kung Fu.
Después de casi 25 años perfeccionando su técnica, Chen Heung fundó el sistema de Artes marciales Choy Lee Fut.

El linaje de Lohan Kung procede de Ta Mo (Bodhidharma) el 36avo patriarca, que llegó a China a principios del siglo VI después de Cristo.Numerosas generaciones de monjes Shaolín y discípulos le siguieron. Los más famosos fueron: El Monje Gok Yuen que amplió los ejercicios a 72 movimientos y Lee Sau y Bak Juk Fung quienes volvieron a ampliar los ejercicios a 173 movimientos, transformando los 18 movimientos en un efectivo sistema de combate.(También conocido como la Lucha de los Animales basado en posturas, series y caminatas).
El Monje Choy Fook murió a la edad de 112 años, en el 1840. Chang Heung, el fundador del Choy Lee Fut vivió entre los años 1806 y 1875. Chan Koon Pak, hijo de Chan Heung vivió entre los años 1847 y 1920. Chan Yiu Cai, nieto de Chan Heung, vivió entre 1888 y 1965. El maestro Chan Wan Hon es el bisnieto de Chan Heung. Y finalmente, Chen Yon Fa (tataranieto de Chan Heung), nacido en el año 1951, representa la quinta generación de los “Guardianes del Choy Lee Fut”.

Lo Han Kung y Kung Fu: El término Kung Fu se refiere al aspecto externo de las artes marciales chinas incluidas dentro del Wu Shu (Arte Marcial), las que requieren el desarrollo de la velocidad y la agilidad para alcanzar sus metas. Pero el Lo Han Kung es más sutil y exige perseverancia y resistencia, el Kung Fu es explosivo mientras que el Lo Han Kung es progresivo.

Lo Han Kung y T´ai Chi Chuan: Existen muchas similitudes entre el Lo Han Kung y el T´ai Chi, sobre todo en cuanto al cultivo del Ch´i (Energía) y a los movimientos lentos y elegantes, y el concepto de un ciclo Yin y Yang alternados que se ajustan conforme a un método de respiración, pues ambos pertenecen a la Escuela Interna.