más allá de la Trascendencia de Tao

Sobre el más allá de la Trascendencia de Tao

Pues, con respecto a esta premisa, entraremos en ella hasta el fondo recién cuando profundicemos el Hsuan Hsueh de Hsiang Kuo y con el Prajñá Paramitá, sin detenernos a medir el costo que esto representará en cuanto a la pérdida de dogmas, creencias erróneas, teorías fantasiosas e ilusiones filosóficas creadas por la tan manoseada mezcla de conceptos metafísicos y espirituales que pululan en la actualidad.

Tenga en cuenta el lector, que aproximadamente los primeros 10 libros que se ofrecen como complemento del Curso a Distancia, corresponden sólo a la Introducción de las materias a tratar, por lo cual recién a partir del libro 32 se ingresa en un tercer nivel considerado superior.

De todos modos, no esperaremos tanto para ir preparando el terreno interior para la asimilación y maduración del gran Despertar.Pues en los siguientes libros ya comenzará a presentarse de manera indirecta la Sabiduría Trascendente de los Maestros y Guías Taoístas del Octavo Nivel conocidos como Inmortales.

Como por ejemplo, las Enseñanzas de Hsiang Hsiu (año 221) y Kuo Hsiang (año 252), quienes son conocidos como Hsiang Kuo, los que fueron dos grandes seres que interpretaron el Tao como pocos lo han logrado, puesto que la profundidad de la Visión que transmitieron, trasciende toda concepción humana acerca del Camino, acerca de la Existencia y acerca de la Verdad Última, desde un punto de vista espiritual.

Como ejemplo de esto, tomemos al maestro y sacerdote taoísta Tung Kwo Tse, quien enseñaba que para llegar hasta el Tao, el ser humano debía efectuar un enorme esfuerzo personal de purificación y pulido de la personalidad; y cuando el aspirante ha vencido sus propias debilidades y vicios, se dice recién entonces que ha conquistado la Conciencia superior y que ha asimilado una elevada ética espiritual; y es a partir de ello que se vivencia la gran serenidad y paz interior, la cual desemboca directamente en el seno de Tao. Así tal cual opinaba Tung Kwo Tse con respecto a cómo llegar a Tao y experimentarlo en vida.

Sin embargo, Chuang Tse le contestó una verdad mucho más esencial y subliminal. Pues, si bien el maestro y sacerdote taoísta Tung Kwo Tse estaba en lo cierto, la visión de Chuang Tse, es todavía mucho más aguda.

De este modo, Chuang Tse lo que dijo fue que no hace falta hacer ningún esfuerzo de perfeccionamiento para llegar al Tao, porque absolutamente todos ya estamos en el Tao desde mucho antes de nacer y seguiremos en él eternamente, por lo tanto, ¿adónde hay que llegar para encontrarse con el Tao si él está en uno siempre, en todo momento y lugar?

Chuang Tse dice que si el Tao está en todo, y toda la Existencia es Tao, entonces ningún esfuerzo, ninguna purificación y ninguna acción acercarán la esencia del ser humano un poco más al Tao. Si el Tao es Supremo, dice Chuang Tse, entonces nada se le escapa, ni siquiera lo que los seres humanos llamamos imperfección. ¿Cómo habrá algo alejado de él o fuera de él? porque si así fuera, entonces Tao no sería tan grande.

Es evidente que la fe y confianza de Chuang Tse en el Orden Inteligente de la Existencia, llamada Tao, Dios, Budha, Cristo o como quiera que se le llame, era superior a la del maestro y sacerdote taoísta Tung Kwo Tse.

Por supuesto que Chuang Tse es más agudo en lo que al Camino de caminos respecta. Pues él dio un paso más allá. Él avanzó mucho más que cualquier otro en su momento, sobre todo, mucho más que aquellas personas fundamentadas en dogmas o en fanáticas posturas filosóficas y religiosas. No obstante, al igual que el maestro y sacerdote de Tao, también Chuang Tse estaba atrapado en la fisura de una concepción relativa y cuestionable.

El mismísimo Lao Tse fue un poco más lejos cuando opinó que sobre el Camino de caminos, que es el Tao de taos, nada puede decirse, porque rotularlo ya es distorsionarlo y falsearlo. Entonces Lao Tse, había ido ya un poco más lejos, puesto que al considerar el Tao decía que lo mejor es no considerarlo para nada.

Así, Tung Kuo Tse decía que para llegar al Tao hay que hacer un gran esfuerzo; Chuang Tse, en cambio, afirmaba que no era necesario hacer ningún esfuerzo ;pero más lejos aún había llegado Lao Tse cuando siglos atrás había dicho que para llegar al Tao, lo mejor es no decir nada. Con esto, Lao Tse desarmó a los verdaderos buscadores desnudándolos de todo ornamento fútil con respecto a la especulación espiritual, para que pudieran acceder directamente a la Verdad, sin rodeos.

Sin embargo, Lao Tse al decir que el verdadero Tao no tiene forma, está hablando de otro tipo de forma, es decir, por un lado tenemos lo formal y por el otro lo informal, o como decir que el Tao no tienen nombre, porque al final se esta diciendo que el nombre del Tao es "sin Nombre", no parece, pero ésta es otra forma de nombrarlo, una es de manera positiva y la otra de manera negativa, pero se lo nombra al fin.

Así que Lao tse también sigue estando atrapado en el discurso inverosímil.

Indudablemente, quien ha llegado aun más lejos en la historia de las diferentes Visiones acerca del Gran Camino de caminos ha sido Budha, el Bodhisattva Avalokitesvara en su enseñanza a Sariputra cuando le reveló el Sutra del Corazón, más allá de las Nobles Cuatro Verdades y del Óctuple Sendero, cuando le dijo: Gate, Gate; Paragate; Parasamgate, dijo: "Proyéctate más allá, más allá del más allá, más allá del más allá del más allá". Es decir, cada idea que tengas, ve tres veces más allá de ella;cada concepto, ve tres veces más allá de él. O sea, que si se alcanza la última Visión de Lao Tse con respecto al Tao o Camino de caminos, la cual revela que el Tao es innombrable, según Budha, hay que ir tres veces más allá de esta Visión.

Incluso el mismo Budha cuando en esta enseñanza se refirió a su propia Visión de la Cuatro Nobles Verdades, del Óctuple Sendero, del Dolor, de la Ignorancia y de la Iluminación, él mismo recomendó ir tres veces más allá de dicha Visión.

Más allá del más allá del más allá.

Esto es algo que realmente deja anonadado a todo buscador, porque es como hablar de lo intangible e inalcanzable.Es ir más lejos de la afirmación taoísta que determina que el Tao es inescrutable.

Sin embargo, todavía el Budha recuerda que ha ido tres veces más lejos, tres veces más allá de su visión original o más elevada.Es decir, él ha llegado muy lejos con esta afirmación, pero todavía recuerda que ha ido más lejos y más allá del Camino que tanto ha pregonado y desarrollado. Y este recuerdo sigue siendo otra variante, aunque muy superior, de estar aun atrapado en las redes del discurso.

Por eso, sin duda alguna, quien ha logrado expresar con palabras la dimensión más subliminal del Camino de caminos o ese estadio de Conciencia Concienciada del Tao Trascendente, fue, indiscutiblemente, Hsiang Kuo en su magistral enseñanza del Hsuan Hsueh, diciendo que la máxima expresión del verdadero Iniciado o Caminante del Gran Camino, es cuando después de haber transitado dicho Camino por varias décadas, puede Olvidarse completamente de la existencia del Camino, y más aun, hasta no Olvidarse de que se ha Olvidado de la existencia del Camino, no saboreará su máxima Trascendencia en su más alta cumbre.

O como dice el mismísimo Omar Khayyam, en otro sentido:

“Todos los seres tratan de recorrer el camino del conocimiento.
Unos lo buscan; otros afirman que lo han encontrado.
Sin embargo, aún no se ha levantado la voz que un día clamará:
¡No hay camino;no hay sendero”