Qìgōng Nèigōng
El Estilo Bioenergético y Psíquico
de Ch´i Kung Nei Kung 氣功內功
del Programa General Hua Lin Chien 总纲 华林天
del Programa General Hua Lin Chien 总纲 华林天
Chikung - Qìgōng - Ch´i Kung - Qi Gong - QÌGŌNG NÈIGŌNG
El Chi Kung - Nei Kung es una Ciencia ancestral orientada principalmente al mejoramiento de la salud y larga vida. Para ello, el chikung neikung se fundamenta en una serie de pautas energéticas, que cuando son asimiladas y maduradas mediante el entrenamiento, se logra desplegar el gran potencial de la vitalidad y por consiguiente, se alcanza un notable vigor general y un estado de plenitud.
Sin embargo, el estado más elevado del Chikung se concreta cuando se avanza por sus 5 Modalidades, es decir: 1º) por el primitivo ch´i kung taoista (Wu Chin Sii), 2º) por el qigong confucionista (Jiqi Juqi), 3º) por el chikung budista (We To), 4º) por el chi kung médico (MTM Zhōngyào Xŭe), y 5º) por el ch´i kung marcial (Wu Shu). Y a diferencia de las ramas del T´ai Chi Chuan, en el Ch´i Kung es muy importante practicar paralelamente las 5 modalidades a fin de alcanzar los resultados anunciados.
Profundice Algunos de estos conceptos Aquí - Wu Chin Sii
.
Modalidades de este Estilo
A través del Programa Integral de la Fundación Centro del Tao se desarrollan plenamente las 5 Modalidades del Ch´i Kung, basamentado, por supuesto, en la milenaria y tradicional teoría del Wu Hsing 五行 ( Wuxing / Wŭxíng ) o 5 Actividades, a la cual se le atribuyen los 5 Elementos y los 5 Animales entre innumerables características más.
Por ejemplo, la modalidad del Chi Kung Budista ( Wei Tuo Qi Gong韦陀氣功 ) se
estudia en el primer nivel del Programa Integral. En el segundo nivel de
la Metodología Pedagógica de la Fundación Centro del Tao se estudia el Dǎoyǐn (
導引 ) y el método shaolín popular ( Ba Duan
Jin 八段錦 ). Pero lo más importante de este
programa se desarrolla en los niveles superiores, siendo los métodos más
destacados el Ch´i Kung Wu Hsing: 氣功五行 ,
el Cinco Círculos: Five Circles 五個圈子 o
Esfera de Energía: Sphere of Energy 能量球形 para la
Conciencia expansiva:Expansive Conscience 膨脹的良心 , el
Qìgōng Nèigōng 氣功內功 , como
introducción al Tao Ch´i: 道氣 . De
todos modos, las modalidades del Chi Kung Alquímico Taoista: 道教內方術氣功 y el Chi Kung Nei Kung Wudang 氣功內功武當山 son las principales.
Método Taoísta Ch´i Kung Nei Kung de la Fundación Centro del Tao
A
través de este método de Qìgōng Nèigōng 氣功內功 se
sobredesarrolla la actividad de los 12 Meridianos Principales 十二正經 , y la de los 8 Vasos Maravillosos 八奇經,
hasta multiplicar la vitalidad que llega a expresarse (como síntoma de la buena
práctica) por los centros energéticos de las palmas conocidos como Lao Kung, y
a la bioenergía psíquica saliente por allí se la llama Wài Ch´i 氣外 .Mediante este Programa Integral se aprenden las distintas modalidades para la salud o curación de enfermedades, como práctica de meditación energética para centralizar los pensamientos y despertar ciertas capacidades superiores de la mente. También se aprenden como un camino de auto conocimiento para la expansión de la conciencia, y desde ya, también se estudia el chi kung duro para multiplicar el Chi (Qi).
En este sentido, un buen practicante de Ch´i Kung debe asimilar el método "Duro" donde se aplica mayor fuerza muscular, el "Suave", el "Energético", el "Psíquico" donde se desarrolla muchas visualización respecto a los Circuitos Psíquicos, y el "Alquímico" para la transformación de las polaridades y tasas vibratorias de la propia energía.
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COMPRENDIENDO LAS RAÍCES DEL
CH´I KUNG
La palabra Chi Kung se escribe así tal cual según su fonética y escritura utilizada más en China Taiwan, basado en el idioma Mandarín, mientras que en China Continental se escribe “Qigong” de acuerdo con el sistema Pinyin, que traducido literalmente significa: “Ejercicios con la Respiración” o “Práctica de la Energía”; pero desde la más remota antigüedad los taoístas se han referido a esta Ciencia junto con el Nei Kung 內功 como: “el Arte o entrenamiento de la Bioenergía Psíquica”, siendo éste el título el que más se acomoda al objetivo último de la disciplina.
También puede escribirse Ch´i Kung 氣功, Qi Gong (Qìgōng) o Ki Kong según las distintas corrientes o países, no obstante, en todos los casos la práctica proviene de la misma fuente enclavada en la Vía del Tao, por lo que se considera este arte como un método distinguido dentro de la amplia gama de prácticas del Taochi Shench´iching para el desarrollo del Potencial Interior latente.
La medicina oriental conocida como 中醫學 Medicina Tradicional China (M.T.C.) o Zhōngyào Xŭe 中学 ha confirmado en esta década, gracias a los resultados de las investigaciones realizadas por la ciencia moderna, que el Ch´i 氣 no sólo se relaciona con el aire que se inspira sino que además implica la energía vital interna procesada de múltiples maneras, ya sea a través de la alimentación, de la ejercitación y a través del mismo pensamiento; o sea que se trata de aquella corriente vital bioenergética que recorre el cuerpo (microcosmos) y que como una energía más sutil o biomagnética emana desde el cuerpo y lo rodea hasta aproximadamente un metro alrededor. Por otro lado también está relacionada con la nutrición ya que integra la palabra arroz en su misma escritura, aunque sobre toda materia, siempre refiriéndonos simbólicamente a una sustancia subliminal concentrada en cada conformación mineral, vegetal, animal y humana.
Es decir que el Ch´i además de ser el aire que se respira, también es el aliento Vital que nutre cada célula orgánica, y que a su vez es también un componente espacial existente en todo el universo, que constituye los campos magnéticos, eléctricos y gravitatorios, como así también la fuerza nuclear débil y fuerte del Cosmos.
Este Ch´i viaja por los distintos meridianos dentro del cuerpo y por ciertos canales del universo, que el Feng Shui de Wu Tang, ha denominado en la naturaleza “Venas Dragón”; y sorprendentemente, este Ch´i puede canalizarse a través de las manos “Wai Chia” o Bioenergía Psíquica saliente por el centro energético de las palmas “Lao Kung”, y por esta misma razón, dicha energía macrocósmica que influye sobre todo ser vivo y sobre toda materia orgánica e inorgánica, también puede ser redireccionada desde el plano externo para un mayor beneficio de los seres humanos y de todas las especies.
Este tema tan apasionante para lo estudiosos de la energía la desarrollo básicamente en este ensayo, pero su profundización se detalla en mis ensayos intitulados:“Shamanismo Taoísta” y “36 Datos de la Alquimia Interior”, que corresponden de acuerdo al Programa Integral para cada una de las prácticas más avanzadas de Tao.
El mismo John Blofeld presenció de forma directa cómo un ermitaño Taoísta practicaba su disciplina de respiraciones, movilizando el Ch´i como “Vitalidad Psíquica Universal” que se traducía como un soplo de brisa a su alrededor y le acariciaba tangiblemente todo el cuerpo. En otra oportunidad estuvo hablando con un Taoísta que parecía de mediana edad, y más tarde se enteró que era una persona centenaria y reflejaba una apariencia mucho más joven debido a su disciplina alquímica respiratoria.
O sea que el dominio sobre el Ch´i es bien concreto y notable.
Asimismo, en un pasaje velado transmitido por Chuan Tse, dice:
“Vaga hasta donde las diez mil cosas empiezan y terminan, unifica tu naturaleza, nutre tu aliento de vida, concentra tu poder hasta que sea uno con la fuerza que creó todas las cosas según su género: - Haz esto y tu ‘Cielo’ mantendrá su integridad.” En este caso el Cielo simboliza el aspecto más sutil del Ch´i conocido como Shen 神 o espíritu. Y la clave estriba en ciertos ejercicios taoístas secretos basados en diferentes técnicas de respiración.
Para los chinos, mejor dicho, para los Taoístas de la Escuela Esotérica Yin Yang conocida como Neichia Inn Ian Tao 內家道教陰陽 (阴阳), el aliento de Vida tal como se refleja en el pasaje anterior, está identificado con el Alma, más precisamente con Po y Hum.
El Ch´i = Aliento de Vida, también significa: “Vapor que surge de algo”.
De acuerdo con esta concepción, el ser humano recibe al nacer este Vapor o Ch´i, y pasa a ser su aliento de vida, la fuente de su energía y la fuerza motriz de los cinco sentidos. Y justamente a esto se refiere Chuang Tse cuando habla de Fuerza y poder.
De esta manera, el Ch´i puede traducirse como Esencia Primaria, Aliento de Vida y Estado de Conciencia; teniendo en cuenta además, que para los chinos taoístas del pasado el Aliento es una cualidad sublime del Alma que se relaciona burdamente con la respiración pulmonar.
Así, el arte de nutrir el Ch´i con la Esencia Básica (Ching) para transformarlo en Espíritu de Vida (Shen) se encuentra estrechamente relacionado con el “arte de la respiración burda” y con el “arte de la mente superior”. Por eso, cuestiones tanto como el temor, la mediocridad, la mezquindad, como la inercia psicológica que afecta la forma de actuar y la incoherencia del pensamiento distorsionado, contaminan el templo de la mente deteriorándolo hasta socavar el templo del cuerpo, y por ello surge la contracción del espíritu de vida, que se encoge y pierde su capacidad de expansión... cosa que muy bien lo expresa Arthur Waley según el comentario acerca de Kuan Tzú publicado en su libro: “el Tao y su Poder” que recomiendo leer.
Asimismo, el “Alma” para un taoísta, también incluye otras acepciones de acuerdo a diferentes simbologías y a lo que se intenta expresar por cada materia.
Por ejemplo: “Hum” es considerado como una de las polaridades del alma, y también significa “la nube que sale por la boca en las mañanas frías” muy relacionado con la respiración y con una de las prácticas más importantes del Taochi Shench´iching.
La teoría de la Escuela dualista que se tornó dominante en la China antigua, desarrolló la siguiente explicación acerca del Alma, definiendo “Hum” como su aspecto Yang 阳 Positivo, y “Po” como el aspecto Yin 阴 Negativo, también consideradas las dos polaridades de la respiración Ch´i Kung;siendo que Po sólo vive un tiempo más después de la muerte del cuerpo, mientras que Hum en cambio, mantiene un vínculo identificatorio perenne con lo eterno e inmortal.
Otros de los términos más empleados para referirse al Alma es “Shen” = Espíritu, también íntimamente vinculado con el Ch´i Kung.Ya que en la mística taoísta se transmite que la Esencia de Vida: “el Alma o Shen”, ingresa al cuerpo con la primera inspiración y se reúne nuevamente con el Cosmos con la última exhalación, para fusionarse con la Unidad Trascendente de la Existencia de Tao.
Volviendo a la medicina y al Ch´i Kung, el reconocido profesor Li Meibin, editor jefe de ‘China Sports Magazine’, ha publicado lo siguiente:
“En términos de la medicina moderna, el Ch´i Kung supone resistencia a las enfermedades, adaptabilidad al ambiente externo, capacidad de superar trastornos internos y recobrar la salud de manera estable y permanente.”
Entonces, si el Ch´i Kung causa tanto beneficio a las personas enfermas, cuánto más hará por aquellos que se encuentran saludables, y que a la vez de estar desarrollando la armonía física y psíquica, también viajan por este Sendero hacia el amanecer de la Alquimia Interior 內方術 para el Despertar de la Espiritualidad traducida como una gran sensibilidad de una Conciencia Expandida.
Una antiquísima técnica de Formas y Pases Energéticos conocida bajo el nombre de ‘Tao Yin’ o Dǎoyǐn 導引 (Guía), fundamentada en principios y acciones para despertar el potencial interno, fue muy popular en épocas remotas, y hoy en día su conocimiento esotérico quedó reducido a pequeños grupos de practicantes alrededor del mundo.
Esta Escuela de más de 2500 años, se desarrolla en tres niveles de aprendizaje, a saber:
DAOYIN =
1) TUNA (exhalación e inhalación). Tu : por boca / Na: por nariz.
2) NEICHUAN(introspección).
3) CHING ZUO (meditación). 禪 De Zen.
Estas Tres Etapas fundamentales están integradas en la disciplina del Tao Ch´i, la que reúne tanto al Ch´i Kung como al Nei Kung, a la Alquimia y a la Meditación Taoísta, que por otro lado deberán ser comprendidas, experimentadas e internalizadas en toda su amplitud, a lo largo del proceso de multiplicación y transformación del Ch´i;asimismo, la primera etapa de aprendizaje del Ch´i Kung se encuentra estrechamente vinculada con el primer nivel del Tao Yin.
Debe comprenderse que el Ch´i Kung se basamenta en estas dos cuestiones inevitables, puesto que el funcionamiento y beneficio del método depende de ellas.
Remarcándolo una vez más, estas dos cuestiones son:
1) YI= Actividad mental.(Hsin) Corazón 心 Pensamiento 意-想.
2) CH´I = Flujo de la energía vital.(Qi) 氣.
Es decir Mente y Energía o Sentimiento y Energía interactuando de manera indivisible como una sola Fuerza. Porque sin este esquema esencial, todo el sistema de ejercicios de Ch´i Kung carece de motivo para un Verdadero Despertar.
El “Yi” o actividad mental toma el papel dominante del “Ch´i” o flujo de la Bioenergía vital en su aspecto psíquico. Por lo tanto, ningún método del Ch´i Kung puede realizarse a la perfección sin el adecuado entrenamiento de la Mente “Yi” (Hsin) o Corazón.
Por lo tanto, el practicante se encontrará con varias técnicas dentro del Tao Ch´i diseminadas tanto en el Ch´i Kung como en el Nei Kung y en los niveles avanzados del T´ai Chi Chuan o Shaolín Chuan, relativas a las Cinco Vertientes del Programa Integral de la Fundación Centro del Tao. Dichas técnicas apuntan a desenvolver o activar esta función especial de la mente que está asociada con el estímulo y la canalización de la Bioenergía Psíquica. Y aunque en etapas más profundas se pretenda trascender esta actividad mental (también traducido como sentimiento) sobre todo referido al aspecto netamente racional o emocional, en este nivel del aprendizaje es más que importante darle una adecuada utilidad y orientación a estas fuerzas, y no tratar de anularlas.
Todas estas materias y los principios expuestos concernientes a dichas materias, y los asuntos que seguiremos comentando en adelante, conforman el arte Taoísta multifacético e integral para la Salud, Larga Vida y Alquimia Interior. Y recuérdese que todos los conocimientos prácticos reunidos en las distintas materias taoístas, no buscan otra finalidad más que realizar la Esencia misma de Tao en uno mismo.
No obstante, se puede decir que los dos objetivos primeros de esta Vía son:
1) Lograr longevidad, salud y armonía. Alargar la vida y saberla vivir.
2) Lograr la comunión espiritual con el espíritu Cósmico. Realizar una Conciencia Existencial.
Justamente, lograr la salud orgánica, el óptimo estado físico y el amanecer del sentimiento espiritual, dependerá de la cantidad de energía que se absorba, se depure, se transforme y se almacene en el interior de cada centro psíquico y campo de Energía que ya detallaré más adelante.
Y las distintas fuentes o Vías que proporcionan o ayudan a mantener esta Energía Interior intacta, y a su vez poder multiplicarla, son:
1) Dieta adecuada Chang Ming para mejorar la calidad del Ching.
2) Técnicas precisas de respiración Tu Na para elevar el Ch´i.
3) Métodos para el balance armónico de los fluidos y secreciones glandulares.Ejercicios de Ch´i Kung Físico Duro y de Compresión.
4) Aplicación moderada en todas las necesidades culturales del vivir cotidiano y en las acciones sociales.Un modo de vida Natural.
5) Absorción de la corriente eléctrica y magnética de los elementos de la naturaleza y del universo, la Tierra, el Sol, las Plantas, las Piedras, la Lluvia, el Viento, etc., a través de los ejercicios del Ch´i Kung Psíquico Blando.
6) Ejercitación Psicofísica de todo el cuerpo y Energética de los Centros Psíquicos mediante el entrenamiento apropiado de diversos métodos.
7) Desarrollo intelectual a fin de comprender los principios teóricos y el conjunto de las verdades existenciales relativas al Camino. Comprensión Filosófica.
8) Meditación para la expansión de la Conciencia.Desarrollo de la introspección mediante la práctica del Ch´i Kung Alquímico.
Como se dijo, la disciplina completa del Ch´i Kung Nei Kung incluye la antiguamente conocida ciencia del “Daoyin”, puesto que dicha práctica contiene todos los principios básicos que consolidan las bases del movimiento energético.Por otro lado, el Programa Integral que desarrollamos en esta Escuela amalgamado en el Taochi Shench´iching, contiene todos los fundamentos externos e internos del Ch´i Kung Nei Kung y de la Alquimia Interior.Y de esta manera queda configurada la analogía entre el presente y el pasado, en un sistema que aunque se varíen lo nombres, el resultado primero y último sigue siendo el mismo.
En una reliquia hallada en una excavación arqueológica actual efectuada en China, que data aproximadamente del año 550 a.J.C., se destaca nítidamente el grabado del siguiente pasaje que alude justamente a la disciplina del “Daoyin”, y dice así:
“Inspira profundamente, llenando
y completando la capacidad, y húndete en el Tan-Tien inferior. Retén el aliento
un instante y después expulsa suavemente lo que quede de aire, como hacen los
brotes de hierba (que expelen sutilmente), y asciende con la inhalación hasta
alcanzar lo alto de la cabeza y el mismísimo Palacio Celestial.De este modo, la
energía vital ‘Yang’ ascenderá y la energía ‘Yin’ descenderá.Porque aquellos
cuya energía vital Yang y Yin siga su dirección correcta, vivirán hasta la
longevidad; de no ser así, morirán prematuramente.”
La respiración profunda es una de las claves principales del Ch´i Kung Nei Kung, y cuando se habla de muerte prematura se encuentra más asociado con un cierto estado de conciencia reprimida y no con un mero suceso biológico. Ya que la respiración superficial es para el Ch´i Kung Nei Kung la evidencia de un estado de inexorable adormecimiento, de conciencia bloqueada y de embotamiento mental.La Conciencia expandida es en principio “Respiración Profunda”.
Por otro lado, en el valiosísimo y muy difundido Clásico ‘Nei Ching’, que es el compendio para la medicina interior atribuido al mismo Emperador Amarillo “Huang-Ti”, el Huángdì Neijing 黃帝內徑, se dice con respecto al arte de la longevidad:
“Hay que respirar la esencia de
vida, regular la respiración para preservar el espíritu y hay que mantener los
músculos relajados.Este es todo el arte para preservar una salud prolongada.”
Bodhidharma llegó a China desde la India entre los años 420 y 589, impulsando el budismo y el yoga chino, y desarrolló una serie de ejercicios para fortalecer el físico y mantener una salud integral y una forma de meditación, que adaptándola al Taoísmo primitivo promovió el Ch´an conocido más tarde como Zen, y reimpulsó diferentes métodos y ejercicios que se incluyeron en la enseñanza regular de los Shaolines.
Con esto se mejoró tanto el Ch´i Kung budista como el Wu Shu chino, pues se enriquecieron mutuamente. Tengamos en cuenta que el Ch´an / Zen o Chan´na chino 禪 se encuentra fundamentado en un 70% en los principios taoístas chinos y en un 30% en los principios budistas hindúes.
Aclaramos que la mayoría de las técnicas de Ch´i Kung que practicamos en la Fundación Centro del Tao son de origen Taoísta (como el Wu Chin Sii para el último nivel de estudio), y las diferencias con el sistema Budista son posturales, técnicas, y en algunos casos difieren sus objetivos pero nunca en sus principios medulares subyacentes.No obstante, aun así, de manera complementaria, el Programa Integral cuenta con formas de Ch´i Kung Budista We To (Wei Tu o Wei Tuo / Way To), que se intercalan con técnicas del Sistema de Respiraciones Confucianas, con métodos de Ch´i Kung aplicados al Arte Marcial y con sistemas de Nei Kung aplicados por la Medicina Tradicional China para la Salud y Larga Vida.
También cabe destacar que en todas estas líneas del Ch´i Kung, la relajación constituye la plataforma fundamental de todos los estilos o Escuelas.
Incluso tanto para el T´ai Chi Chuan, el Shaolín Chuan del Tigre y el Dragón Alquímico, como en todas las formas del Ch´i Kung Nei Kung, la relajación es un factor decisivo para la culminación energética y la realización de la más completa transformación.
Claro que la relajación en estas artes y ciencias se irá logrando gradualmente mediante la respiración pausada y los movimientos suaves.
Por otro lado, también podrá ser muy beneficioso y sugestivo para ahondar el estado de relajación profunda, repetirse uno mismo mentalmente de manera constante al iniciar toda práctica, distintos términos como: Serenidad, Relajación, Liberación, Suavidad, Armonía, Paz, etc.No obstante, dichas repeticiones mántricas deberán ser abandonadas en la medida en que se avance y se profundice naturalmente el espacio de la Tranquilidad física, mental y espiritual de los métodos de los niveles superiores.
En cuanto al Ch´i Kung Taoísta de Wu Tang (de las 3 Partes y las 18 Etapas), hay que reconocer que existen métodos de carácter terapéutico o fisiológico y filosófico o religioso.Lo mismo ocurre con el sistema de Ch´i Kung Budista (We To). Algo que no sucede con los Sistemas Ch´i Kung Confuciano, Médico y Marcial o Wu Shu.Y por todo el mundo hay practicantes que se entrenan en estas “Cinco Escuelas” y sus diferentes ramas orientadas a la terapia, la profilaxis, la religión, la filosofía, la meditación o la alquimia interior.Incluso hay sectas de Ch´i Kung que pretenden ser las únicas herederas del verdadero ch´i kung, algo que por supuesto, es falso, y sólo demuestra la idolatría que pretenden sus dirigentes.
Y es lógico que en muchos aspectos se desencuentren los criterios del Ch´i Kung Médico con los del Ch´i Kung Religioso o con los objetivos del Ch´i Kung Marcial, sin embargo todos convergen y se ponen de acuerdo en el Ch´i Kung Filosófico y Alquímico sustentados por principios universales.
- 精 Ching – Esencia – Cuerpo. (Jīng).
- 氣 Ch´i – Vitalidad – Mente Racional. (Qì).
- 神 Shen – Espíritu – Conciencia o Mente Superior.
En el caso del CHING o Jīng, se trata de la energía o fuerza que constantemente regenera el universo concreto (en cuanto a galaxias, cúmulos, estrellas y planetas), tanto como el organismo viviente en forma de moléculas, células óseas y tejidos musculares. También se encuentra estrechamente relacionado con los fluidos sexuales femeninos y masculinos, y con todas las secreciones glandulares. Y además se asocia con la Energía procesada por los órganos a partir de los alimentos y la ejercitación apropiada. El Ching es comúnmente reconocido como VITALIDAD Yin, cuyo valor extraordinario es indispensable a la hora de iniciar el proceso alquímico del Taochi Shench´iching.En un sentido puede considerarse como Esencia Burda.
En el caso del CH´I o Qì / Ki, se trata del Orden Inteligente de Tao que lo penetra todo, como el instrumento o vehículo del Alma en sí. Es la Esencia Sutil del Cosmos reflejado en sus Leyes y Fuerzas operantes como el magnetismo y la electricidad (electromagnetismo), la gravedad, la fuerza nuclear fuerte y la débil.También es considerada la VITALIDAD Yang, estrechamente relacionada con el aire inspirado. El Ch´i es comúnmente reconocido como RESPIRACIÓN aunque su principio esencial estriba en el Aliento Vital que actúa en un orden subliminal.
En el caso del SHEN, se trata del espíritu cósmico, la Conciencia Existencial, que cuantifica en la fusión consciente con el estado de inmortalidad.También está asociado con la Mente Superior o Tercera Mente, no con la facultad del intelecto propiamente dicha. El Shen es comúnmente reconocido como ESPÍRITU y se encuentra estrechamente relacionado con la capacidad de la sensibilidad espiritual, e incluso, con el sentimiento amoroso verticalizado Chi Ai.
A partir de la combinación proporcional de los Tres Tesoros en los Tres Campos de Energía se incrementa el Poder de la Fuerza interior. Y la expansión de esta Fuerza se extiende en tres direcciones, a saber:
- Hacia la realización de mayor fuerza muscular o
mejoramiento del tono en general.
- Hacia el despertar de la fuerza vital y mejoramiento de
la salud.
- Hacia el amanecer de la fuerza psíquica y expansión de
la conciencia.
Se dice en el Kuan Tse Ching:
“Los valientes, los magnánimos,
los fuertes de espíritu son aquellos cuyo Ching, Ch´i y Shen han penetrado los
tres niveles del Ser, y que los han extendido conscientemente por todo el
cuerpo hasta los mismos dedos de los pies y las puntas de los dedos de las
manos. Y aún así, pueden mantenerlos almacenados en el Gran Contenedor del Caldero
Primordial, de tal manera que no se consuman ni se agoten, para poder dar hasta
el último hálito de vida, una gran firmeza y fuerza a cada músculo, tendón y
articulación, y lúcida claridad a cada pensamiento y sentimiento.
Almacenándolos dentro, semejante a un inmenso torrente, parejo y nivelado de
tal forma que los tres tesoros siempre se mantengan.”
CH´I KUNG COMO SISTEMA
TERAPÉUTICO
El Ch´i Kung ha demostrado su eficacia en el tratamiento de ciertos trastornos crónicos como padecimientos de úlceras de estómago, estreñimiento, neurastenia, alta y baja presión sanguínea, parkinson, debilitamiento general, entre otros. Porque activa el sistema nervioso principal y la circulación de la sangre por todo el cuerpo, nutriendo los órganos y fortaleciendo el funcionamiento eléctrico, pero sobre todo influye en la zona abdominal mejorando el movimiento peristáltico gastrointestinal para ayudar a la evacuación.
Las tres maneras en que actúa el Ch´i Kung sobre el cuerpo humano, son:
1) Ayuda a recobrar la vitalidad
Por intermedio de la primera condición a desarrollar: la “serenidad”, éste método permite que el organismo recupere la energía vital y se desarrolle resistencia contra las enfermedades; ya que la misma serenidad permite que se alivien los trastornos funcionales.
Los practicantes que hayan realizado la serenidad mediante el Ch´i Kung y puedan entregarse total y completamente a la tranquilidad profunda durante la práctica, y, al mismo tiempo, poco a poco puedan mantener este estado por más tiempo, lograrán relajar además del cuerpo también la corteza cerebral, lo cual aliviará la sobre excitación de las células corticales responsables de muchos trastornos funcionales al no desempeñarse adecuadamente, ya que alteran el buen funcionamiento del sistema nervioso central, alterando el ánimo y desnivelando el balance armónico del Ch´i.
Muchas veces, relajando el cuero cabelludo se liberan tensiones del sistema nervioso, y viceversa, ya que con ciertos ejercicios orientados a la activación del sistema nervioso se desbloquean cúmulos eléctricos y burbujas de aire estancadas que provocaban malestares y dolores crónicos de cabeza como puntadas y presiones en todo el cuerpo. De aquí que en el Ch´i Kung y más precisamente con las prácticas del Tao Yin o el I Chin Ching y los “tambores celestiales”, se le preste especial atención a los masajes sobre la cabeza y rotaciones sobre la columna vertebral recorrida por el sistema simpático y parasimpático.
En otras palabras, lo que comienza siendo una simple relajación muscular, en este sentido termina siendo una profunda relajación psicológica.
Muchos de los malestares provenientes de los desequilibrios en el sistema nervioso, son subsanados mediante la relajación que deriva de la práctica del Ch´i Kung.
2) Ayuda a conservar la energía
Durante la práctica del Ch´i Kung la vitalidad adormecida se activa en un 50%, pero el consumo de oxígeno se reduce en un 30% y el desgaste metabólico de la energía disminuye en un 20%; o sea que la energía que el organismo asimila y elabora se duplica ya que se activa mucho más y se consume mucho menos de lo normal.Esta cuenta da un excedente de Energía Vital que provoca la conservación del Ch´i, lo cual representa el factor fundamental que contribuye con la curación de enfermedades crónicas, con la salud, con la longevidad y especialmente con la Alquimia, aportando un sentimiento de vida que desemboca en la plenitud.
En otras palabras, mientras existen ciertas actividades gimnásticas intensas que además de activar la energía la consumen paralelamente, por lo que luego de ellas se come y se duerme más, la práctica del Ch´i Kung por el contrario no consume energía y sólo la activa multiplicándola, mejorando el tono vital de los órganos, de la mente y el funcionamiento orgánico general. De esta manera, después de unos meses de practicar Ch´i Kung se puede dormir y comer lo necesario sin excesos ni defectos ya que la causa bioenergética desequilibrada ha sido armonizada.
3) Proporciona masaje a los órganos internos
Este tipo de ejercitación comprendida dentro del Ch´i Kung Nei Kung, como ya se dijo, favorece al movimiento peristáltico gastrointestinal reduciendo la sangre extravasada en el abdomen y renovando el caudal sanguíneo de los órganos internos, ayudando a su vez a la digestión y a la absorción de nutrientes. Los distintos métodos y formas de respiración Ch´i Kung proporcionan un movimiento interno energético que es poco frecuente en otras actividades psicofísicas, lo que conduce a un mejoramiento de la tasa vibratoria psicoenergética de cada órgano que es suavemente masajeado por los ejercicios de comprensión, descompresión, torción y retención.
En este sentido la respiración abdominal invertida y las diferentes etapas de Wu Tang Quan Ch´i y Lo Han de Cinco Fases y las 48 Etapas, actúan de manera reconstituyente a nivel celular, y de manera renovadora a nivel emocional, y por lo tanto, de manera rejuvenecedora a nivel espiritual.
Por supuesto que el sistema terapéutico del Ch´i Kung no es un método “curalotodo”, ya que no se trata de una panacea mágica. Esta disciplina debe estar acompañada por una forma de vida equilibrada, armónica e integral. Y en el caso de sufrir cualquier tipo de padecimiento, debe consultarse a un profesional y en ningún caso abandonar el tratamiento médico o reemplazarlo con la práctica del Ch´i Kung.
En ciertos casos el Ch´i Kung no opera de la manera esperada, sobre todo cuando el sentimiento conducente apropiado se encuentra ausente. En estas situaciones se vuelve más difícil la influencia positiva del Ch´i Kung. Sin embargo en la mayoría de los casos la práctica del Ch´i Kung aporta un beneficio concreto e indiscutible.
Para subsanar ciertas enfermedades, la ejercitación del Ch´i Kung siempre debe ejecutarse paralelamente a cualquier medicación o tratamiento según diagnóstico previo. Por otro lado, y de acuerdo al padecimiento que fuera, se cuenta con un repertorio de diferentes métodos de Ch´i Kung y variadas formas de práctica conforme a la sintomatología especificada. Dentro del Programa Integral de la Fundación Centro del Tao se cuenta con la Teoría y Práctica de la Cinesiterapia Ch´i Kung Nei Kung (ver ensayo correspondiente: “Shamanismo Taoísta”) cuya metodología apunta a esclarecer la causa de diferentes afecciones y la manera más efectiva de remediarlas. Esta pedagogía está orientada a los instructores de la Fundación Centro del Tao, aunque su conocimiento ayuda enormemente a todos los estudiantes y practicantes del Ch´i Kung Nei Kung.
Sólo quienes han logrado maestría en los distintos niveles de la disciplina estarán en condiciones para determinar qué técnica resulta más beneficiosa para cada organismo en particular según el padecimiento que presente.Este es un arte bastante complejo que combina conocimiento y capacidad de deducción.
Pero por sobre todo, hay que tener en cuenta que los resultados que puedan devenir del Ch´i Kung y su realización práctica, no son inmediatos;este arte se perfecciona mediante una larga, sistemática y continua metodología disciplinada, la cual requiere suma paciencia. Quienes estén esperando resultados inmediatos se desalentarán y se verán desilusionados, a menos que sepan valorar los primeros resultados como los estados de relajación, de tranquilidad y de la moderada actividad beneficiosa que proporciona esta práctica.
Muchos de los maravillosos efectos del Ch´i Kung todavía deben ser plenamente explicados a la luz de la ciencia moderna, labor que aunque todavía no se ha completado, no impide la realización práctica de esta disciplina taoísta ni niega sus indudables benéficos resultados a largo plazo.
Antes de proseguir con los Principios Esenciales relativos a cada una de las prácticas, me gustaría completar el esquema detallado en la segunda parte de este Manual: “Qi Gong We To” Código Cont. Nº 12 – 2ª Parte. En ese manual he tratado exclusivamente este método desde varios ángulos, ya sea desde el ángulo gimnástico, terapéutico y energéticamente hablando. Por eso ahora desarrollaré su aspecto más espiritual.
CH´I KUNG WE TO
Recuérdese que la totalidad de los métodos y sistemas del Ch´i Kung han sufrido transformaciones a lo largo de su historia, y en la mayoría de los casos se ha mejorado el diseño original de la estructura coreográfica de cada forma, ayudando de esta manera a procesar y asimilar mejor los principios esenciales que no son alterados por ninguno de los cambios externos.
Este es el caso del Ch´i Kung We To.
El We To practicado como parte fundamental del Programa Integral de la Fundación Centro del Tao se basa en el rediseño más actual de este arte, iniciado aproximadamente alrededor del siglo XVII, aunque el origen del We To se remonte a unos 4.000 años de antigüedad si se considera los métodos inspiradores. Por eso es que se relatan diferentes versiones acerca de su procedencia.
Es necesario aclarar que esta nueva adaptación del arte practicada como parte del Programa Integral de la Fundación lo ha enriquecido enormemente y lo ha mejorado en múltiples aspectos, algo que sólo es confirmado por los numerosos estudiantes que lo vienen practicando desde hace años.
Antes que nada téngase en cuenta que el We To también se escribe Wei Tu o más aceptado por las distintas escuelas como:Escuela Interna de Ch´i Kung Nei Kung Wei Tou o en chino 內家氣功內功韦陀献杖 “Nèijīa Qìgōng Nèigōng Wei Tuo” (Way To / Way Too), o simplemente 氣功韋馱, y se le atribuye al Patriarca del Budismo conocido como “Bodhisattva Skanda”, por eso también se lo llama: Wei Tuo Pú Sào en chino 韋馱菩薩.
Literalmente We To o Wei Tuo significa: “Deidad de la Enseñanza”, muy asociado con la Sabiduría Sagrada, y si se quiere, también vinculado en un sentido con la deidad hindú conocida como Ganesha.
El Bodhisattva Skanda como rector del Ch´i Kung We To es una de las Ocho Divinidades del Budismo de China.Generalmente se lo representa como un fornido Guerrero Espiritual que custodia la sabiduría y el conocimiento ancestral. Se lo viste con una imponente coraza como símbolo de la Bioenergía Psíquica protectora o Wei Ch´i que le circunda el cuerpo, y siempre porta una gran espada como representación del discernimiento que hace posible distinguir el conocimiento que desemboca en la Sabiduría de la mera información que contamina la mente;a su vez, dicha espada también representa los aspectos del Alma Po y Hum, y simboliza la columna vertebral por donde ha de ascender el Ch´i hasta reencontrarse y fusionarse con la Esencia Primordial.
Existen cuantiosas imágenes del Bodhisattva Skanda, ya sea grabado sobre roca, pinturas y esculturas en oro, bronce, arcilla, cerámica y otras materias, y se exponen en miles de monasterios y templos alrededor del mundo. Generalmente la estatua de Skanda Wei Tuo se ubica justo detrás de la estatua de Budha Sakyamuni o de Maitreya, ya que ejerce el papel de “Protector Espiritual de la Conciencia Superior”.
La historia cuenta que el mismo Buddha Sakyamuni antes de entrar en el Nirvana le pidió a Bodhisattva Skanda Wei Tuo, que por entonces era un honorable General, que protegiera el Dharma para que no decayera y pudiese ser preservado para las generaciones venideras. Y sucedió que luego de la muerte de Sakyamuni Buddha, la Sabiduría Espiritual fue saqueada por espíritus perversos que indignamente robaron ciertos objetos sagrados del budismo, pero que tiempo después, Bodhisattva Skanda Wei Tuo logró recuperar mediante la persuasión de su sabiduría trascendental.
En parte por las raíces de este Método, es sumamente valorado especialmente por los practicantes Budistas Shaolín, y por ello se han compuesto diferentes músicas alusivas para acompañar su práctica, y otras tantas en reconocimiento del Bodhisattva Skanda Wei Tuo. Y así como esta deidad protege la Sabiduría del Budismo, de la misma manera se considera que el Ch´i Kung We To protege a quienes lo practican, mejorando su salud, activando el flujo armónico del Ch´i por los 12 Meridianos Principales de la Acupuntura, proporcionando un óptimo estado físico, orgánico, mental y espiritual, ya que sus numerosos movimientos consecutivos de cada secuencia entrenan cada músculo y articulación del cuerpo, reactivando la memoria y la atención que colaboran con una mente más lúcida y una conciencia más despierta.
Existen otras versiones que atribuyen el origen del Ch´i Kung We To al ámbito del primer Monasterio Shaolín, mientras que otras fuentes se refieren a los Templos Budistas.
Según el profesor de We To conocido como Jie Si Tu, este arte y ciencia se originó a finales de la dinastía Ming cuando se estaba gestando la nueva dinastía Qing, entre los años 1616 y 1644, exactamente en el Monasterio Shaolín de la montaña Jiu Lian de la provincia Fu Jian de la China meridional.Su principal promotor Hu Fa Men lo impregnó de un carácter Zen, y su práctica fue muy respetada y apreciada por los estudiantes del budismo.Más tarde, cuando el templo fue incendiado por el Emperador celoso, el Maestro Feng Si Yu llevó el Ch´i Kung We To hasta la montaña Lu Fu ubicada en el Norte de China, más precisamente en la Provincia de Guandong.Y esta forma de Ch´i Kung We To denominada Wei Tuo se mantuvo en secreto hasta que el profesor Jie Si Tu la difundió en la actualidad al público en general.
Es evidente que los principios teóricos y filosóficos de este estilo de Ch´i Kung se remonta al año 200 ya que indiscutiblemente está emparentado con el Sistema conocido como “Juego de los 5 Animales o Wu Chin Sii” del Médico famoso Hua Tuo, que por aquellos entonces lo difundió.No obstante, estas mismas premisas del Ch´i Kung tanto del We To como del Wu Chin Sii se implementaron hace miles de años con las danzas y ejercicios de la milenaria y ancestral Escuela Taoísta Yin Yang, fundamentada en la Teoría de los 5 Elementos o Actividades conocida como “Qigong Wuxing Quanwu” o Práctica Energética de las Cinco Esferas de los 5 Elementos 氣功五行五個圈子.
No obstante, aunque este Ch´i Kung está basado en los 5 Elementos o Actividades del Wu Xing, según la práctica que el profesor chino Jie Si Tu difunde, cuenta con sólo cuatro animales, ordenados de la siguiente manera:primero se practica una forma introductoria de 8 minutos, y a continuación cuatro formas más: la del Águila, la del Dragón, la de la Grulla y la del Tigre, en este orden, correspondiendo a la Tierra, al Metal, al Agua, a la Madera y al Fuego, respectivamente. Este estilo es casi idéntico al que transmite el profesor Chino Ao Feng Xu con la diferencia notable que se evidencia en el orden en que se practican las formas, ya que en este caso primero se encuentra la forma introductoria pero luego le siguen la Forma Metal del Águila, la Madera de la Grulla, el Fuego del Tigre y el Agua del Dragón.
Por otro lado, la reconocida profesora china Wen Mei Yu, enseña el Ch´i Kung We To (Wei Tuo) con unas sutiles variantes en relación a las dos modalidades anteriores, y ha editado varios libros y videos al respecto, los cuales aun no he podido apreciar aunque me han hablado bastante acerca de ellos.
Asimismo, el presidente de la Sociedad Way Too está en desacuerdo con los atributos religiosos añadidos a la práctica del Ch´i Kung We To, y él apunta a los enormes beneficios de la práctica desde el punto de vista más antiguo el cual está centrado en la salud y en la terapia más que en la religión.O sea que en este caso nos encontramos con otra modalidad más, diferente a las anteriores.
En este punto quisiera destacar la enseñanza del maestro Qian Lan Gen, más conocido como Chen Lan Ken, quien difundió principios muy profundos del Ch´i Kung We Two, según le llama él 韦陀, nombre en chino muy parecido al que es el utilizado en el Programa Integral de la Fundación Centro del Tao: 韦陀氣功. Y según se anuncia en el “Cuaderno Nº 1 Shaolín Hong Chuan” difundido por Escuela de Qian Lan Gen, se dice que él pertenece a la 13º generación de la Escuela Mien Chuan y es el fundador y director general de la Escuela We Two Kung, y Jefe del Departamento de divulgación de enseñanza de prácticas marciales de 8 minutos de Shanghai en 1985.En este escrito también se afirma que hay algunas versiones del Ch´i Kung We Two que pueden causar mareos, vómitos y otros trastornos para la salud.Por eso en él se recomienda practicar el estilo de Qian Lan Gen el cual se asegura que es el original.La escuela de este maestro es conocida como Gimnasio de Qian Lan Gen, en donde enseña que este Ch´i Kung de 2000 años de antigüedad fue en un principio una sola secuencia ininterrumpida y que el maestro tuvo que dividirla en varias partes para que cada persona practicara justamente la porción más afín con sus debilidades o padecimientos, y aunque se dice que en Shanghai es conocido como un método que lleva 8 minutos practicar cada una de las partes divididas posteriormente, Qian Lan Gen asegura que puede variarse la duración del entrenamiento si se acelera o se aminora la velocidad de acuerdo a los objetivos fijados.
La diferencia más notable con respecto a las otras escuelas estriba una vez más en el orden de las etapas y por supuesto en variaciones substanciales de ciertos movimientos, siendo que en este caso el orden se establece de la siguiente manera: primero se práctica una serie introductoria considerada base o Tierra, luego le sigue la 1ª Forma de la Grulla o Madera, después la 2ª Forma del Águila o Metal, le sigue la 3ª Forma del Tigre o Fuego, y por último se encuentra la 4ª Forma del Dragón o Agua.Y se afirma que este ordenamiento beneficia a los tendones ya que el estiramiento inicial de la Grulla deja el cuerpo en condiciones óptimas para la puesta en práctica de las demás formas.
En función de tantas diferencias, en la Fundación Centro del Tao hemos adoptado los 5 Animales conforme a los 5 Elementos o Actividades que presupone la práctica del We To (Wei Tu), estableciendo un especial cuidado en la incidencia que cada Elemento o que cada Actividad produce sobre el organismo.En este sentido, al tratarse del Wu Xing o Teoría fundamental de la Medicina Tradicional China basada en Cinco Correspondencias, tratamos toda su gama de analogías representativas lo más exacta y precisamente posible; razón por la cual en la Fundación se tratan a los 5 Animales en relación con cada uno de los Elementos del We To conforme a las Tablas Tradicionales de las asociaciones inseparables. De hecho, dentro de la Cinesiterapia del Programa Integral se hace un especial hincapié en la estrecha relación que tiene el We To de los 5 Elementos, no sólo con los 5 Animales, sino también, con los 5 órganos vitales Yin y Yang o vacíos y llenos, que se aplica al mismo conocimiento de las cinco vísceras;lo cual no termina aquí ya que se incluye la comprensión de las 5 direcciones, las 5 enfermedades, los 5 colores y sonidos para la sanación, conforme claro está, al sistema del Wu Xing.Asimismo, también se valora en este Programa de práctica la estrecha relación entre el Wei Tuo y el Wu Chin Sii de Hua Tuo, por lo que incluimos la comprensión de los 5 Animales en ambos despliegues.
El Ch´i Kung We To presenta una gama de movimientos especiales que permiten que el practicante alcance una cadencia muy singular. Desde la misma posición de Fo Pu o postura de Budha para saludar al Budha interior, hasta el gran salto final de Long Pu o postura del Dragón que abraza el Cielo, el Ch´i Kung We To destaca su estrecha relación con un sentido espiritual trascendente.
En el Ordenamiento Psíquico planificado para la expresión más sublime del Ch´i, que a través de los 12 Meridianos Principales desemboca en el Elemento Agua, el Ch´i Kung We To destaca su carácter subliminal, que induce al practicante a un estado particular de conciencia. Lo mismo ocurre con el Ordenamiento Psíquico Invertido que culmina en el Elemento Tierra. En ambos casos se apunta a la Meditación en Movimiento.Claro que estos ordenamiento son lo más difíciles de practicar.Luego le sigue en dificultad el Ordenamiento Reactivo planificado para ocasionar una reacción energética de limpieza y depuradora. Y finalmente, el más fácil de todos es el Ordenamiento Médico ya que dispone las formas más complejas al principio, lo que ayuda al practicante a llegar al final del método sin tanta exigencia.
Los cuatro Ordenamientos se exponen detalladamente en el ensayo: “Instructorado”, junto con las especificaciones para la configuración de prácticas extraordinarias para el progreso superior de los practicantes avanzados.Recuérdese que además de estos cuatro Ordenamientos el Ch´i Kung We To practicado en la Fundación Centro del Tao cuenta con 17 modos de expresiones diferentes para una acabado completo de la circulación del Ch´i a través de los 12 Meridianos de la acupuntura.
El Agua es el símbolo chino por excelencia del amor, esotéricamente hablando, y al ser representado con el Dragón genera una simbiosis magnífica para interpretar esta danza circular y tan etérea dentro de lo que es este Ch´i Kung. Los movimientos Yin Yang del Dragón y el movimiento envolvente grafica hermosamente el sentimiento amoroso, que en este caso es por la Bioenergía Psíquica fusionada con la energía de la Naturaleza y del Universo, pues este es el significado del Dragón Mitológico.
Claro que, orgánicamente hablando, las torciones y presiones de esta forma actúan magistralmente sobre los riñones ayudándoles a mejorar su función como la de filtrar mejor la sangre y eliminar cargas nocivas del Ching residual o estancado. Por otro lado, hay que tener en cuenta que el Dragón chino no es como el imaginado en la edad media, ya que éste vive en el medio acuoso como los grandes lagos, ríos, mares y océanos, y vuela por el cielo los días nublados o de grandes tormentas, ya que su naturaleza se encuentra íntimamente estrechada con el Elemento Agua.
Pero más allá del aspecto curativo y físico del Ch´i Kung We To, como ya dije antes, prefiero en esta oportunidad destacar su aspecto más espiritual. Por eso es que en cuanto a la Forma del Fuego (corazón) representado por el Tigre, es importante señalar que su movimiento de espiral hacia los lados y de extensión erguida hacia arriba, representa al Fuego Psíquico que asciende por la columna vertebral enhebrándola en una onda zigzagueante vértebra a vértebra hasta llegar por encima del occipucio, más precisamente hasta Bai Hui, y más allá también, hasta el mismísimo octavo cielo que se abre con el rugido que caracteriza a la conclusión de Tigre.
El ascenso de este Fuego Psíquico que se intenta impulsar mediante el desbloqueo que provocan las contorciones laterales del Tigre y la “Vinculación Yang” hacia atrás, sensibilizan el Vaso Maravilloso conocido como Tu Mo 督脈 o Tummo para los tibetanos, que constituye la mitad de la Rueda del Samsara por la que ha de transformarse el Ching, Ch´iy Shen para su vuelo divino.
Este es el Kundalini para los hindúes, y se vuelve la Rueda del Dharma cuando el practicante asume la responsabilidad de activar la Circulación Hidráulica o Ho Che, también conocido como el Circuito Psíquico Menor u órbita microcósmica.
Los estudiantes de este Ch´i Kung que simpaticen con la Forma del Tigre y su función psíquica, sentirán colmar sus expectativas de entendimiento energético cuando aborden la primera fase del Ch´i Kung Lo Han, donde el propósito recién comentado se lleva hasta la misma cumbre del movimiento kundalínico, que luego se procesa más refinadamente en la segunda y tercera fase del mismo método.Asimismo, los Instructores del Programa Integral de la Fundación Centro del Tao notarán las similitudes existentes entre el Ch´i Kung We To y el Lo Han de 5 Fases, como la estrecha relación que mantienen estos dos métodos con el Tigre y Dragón alquímico de Shaolín;y esta semejanza se debe principalmente a que las tres artes provienen de la Escuela Budista.
Por eso es que si el Instructor aborda estos tres ángulos de la línea budista, se podrá decir que ha abarcado el abanico que el budismo práctico ha diseñado para el desarrollo completo del Alma humana.Claro que nosotros intentaremos todavía ir un poco más allá, ya que dentro del Programa Integral también se incluyen métodos taoístas de Wu Tang y técnicas confucianas.
La Madera de la Grulla es el prototipo psíquico del Trigrama Trueno del I Ching que como semilla germina y se eleva como un árbol hasta extender los brazos en forma de ramas, y así simbolizar el Trigrama Viento del I Ching asociado con la copa del árbol, que es también Madera.
En este sentido la Madera se inclina flexible como un tallo verde y de este modo se alcanza una óptima elongación de los tendones, para volver a tomar de la Tierra y volverse ella en el seno de su propio espíritu. Aquí es cuando dentro de la Grulla se vuelve al Elemento Tierra.
De la misma manera ocurre con el Metal del Águila, que en su vuelo representa al Trigrama Cielo del I Ching que también es metálico. Un Metal filoso representado por la postura erguida del Águila que mira agudamente a la distancia y profundidad del Tercer Ojo o Tsu Chiao, y que se sacude enérgicamente como blandiendo sables y espadas metálicas.Justamente es el filo del Canal de Cintura que abre los 12 Meridianos Principales y los 8 Vasos Maravillosos para interceptar y remover el flujo del Ch´i con los giros Yin Yang de la cadera.
Y el Quinto Elemento, la Tierra, es el Retorno al Origen, a la Fuente Materna, a las Raíces de la Verdadera Naturaleza Esencial enclavada en el Tan Tien inferior. Y es la Tortuga que remueve su caparazón psíquico, expandiéndolo y contrayéndolo, empujándolo y subiéndolo, hasta acomodarlo y recibir la materia firme de la Tierra, que se constituye como base y plataforma de despegue del torbellino circular de la Bioenergía Psíquica Espiritual.
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6º) Nivel Superior del Ch´i Kung Curativo y Energético:
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