Artes y Ciencias para la Salud

Artes y Ciencias para la Salud
Capacidad Médica
de la Medicina Natural
自然医学医术

El Estilo de la Naturaleza y lo Natural zìrán yīxué yīshù
del Programa General Hua Lin Chien 总纲 华林天

Zhōngyào Xŭe  -  Medicina Tradicional China   -

Las ciencias y artes chinas para la salud abarcan un horizonte amplio de terapias, filosofías y recursos naturales, a veces muy extraños para la mentalidad occidental.  Desde gimnasias suaves como el taichichuan o el chikung, hasta la herboristería, acupuntura, moxibustión, ventosas, digitopuntura, sanación por las manos, acurraspado, conforman el abanico de las terapias blandas

Ramificaciones de la auto Curación

Dentro del cuerpo humano contamos con innumerables herramientas de autosanación, principalmente coordinado por el armónico responder de la mente.Siendo este el punto más interesante dentro del Ch´i Kung, es decir, desbloquear y armonizar el poder de la mente.

Uno de los ejercicios básicos y esenciales, primeros a efectuar, consiste en serenarse y relajarse para neutralizar los efectos dañinos de los pensamientos superpuestos, que aparecen de forma vertiginosa, generando ansiedad y un derroche cuantioso de energía.Sobre todo, en estos tiempos modernos donde inevitablemente somos bombardeados por una excesiva información, muy a menudo se desembocan en crisis nerviosas o simplemente agotamiento general, a causa de la mente rebasada de pensamientos.

Ciertas posturas del Ch´i Kung son conducentes a centralizar los pensamientos y unificarlos, a veces mediante una visualización determinada, otras mediante la atención dirigida a un movimiento en particular, y otras veces mediante el sentimiento que moviliza ciertas sensaciones movilizadas durante prácticas específicas.

Respirar pausadamente, sintiendo cómo el aire que entra y sale por las fosas nasales, y percibiendo el ritmo tranquilo de la respiración, es la forma más simple de serenar la mente y apaciguar las emociones.Ya cuando esto comienza a resultar, es el indicio de que se ha dado los primeros pasos por el camino del Ch´i Kung hacia la recuperación de la armonía y el bienestar.

A partir de ello va desenvolviéndose de acuerdo a un programa milenario, las distintas técnicas y métodos de tonificación moderada, de activación equilibrada, y de sensibilización ajustada, completando con ello los tres niveles necesarios que redundan en la destreza integral que todo practicante alcanza sobre su energía interior.

Método Taoísta Tai Chi de la Fundación Centro del Tao

Según las observaciones clínicas avaladas por varios organismos como el Comité de Neijing de la Administración Nacional de Medicina China Tradicional y Farmacéutica del Estado, fundamentado en el Canon de Medicina Interna de Huang Ti más conocido como el: Huang Ti Nei Ching (Huang Di Nei Jing), sobre el que se asienta toda la ciencia de la M.T.C., se asegura que la Terapia Energética de Armonización está centralizada en el pensamiento académico del Nei Ching y otros Clásicos, a saber:

Por ejemplo, en el Yi Ching Bian Ch´i Lun (acerca de la Transformación de la Esencia y la Regulación del Ch´i Vital) del Su Wen se dice:

“Uno se convierte en Hombre Verdadero sólo descartando lo viejo y aceptando lo nuevo”.

Según lo describe en su libro el famoso Profesor y médico Wang HongTu, al relatar un pasaje del Huang Ti Nei Ching, argumenta:

“El Ci Fa Lun sostiene que el Ch´i patogénico causa enfermedad cuando es inspirado por la nariz, y que por ello es posible evitar su incursión expeliéndolo nuevamente por la nariz.Para ello se procede de la siguiente manera:

Antes de ir a ver a un paciente y tener contacto con él, el visitante debe vitalizar su propio espíritu en un lugar tranquilo, pensando en que el Ch´i Yang está llenando el corazón, tan luminoso como el sol.

Luego y poco antes de entrar a la habitación del paciente, ha de pensar que un chorro de Ch´i Verde brota del hígado, circula a la izquierda y se transforma en un bosque frondoso en el Este.

Así, el Ch´i del hígado se consolida en prevención del patógeno.

A continuación ha de pensar que un chorro de Ch´i Blanco surge de los pulmones, dobla a la derecha y se convierte en una tropa de combate en el Oeste.

Así, el Ch´i de los pulmones se pone pleno contra la invasión del patógeno.

Luego, debe pensar que un chorro de Ch´i Rojo emana del corazón, asciende y se transforma en llamas luminosas y ardorosas en el Sur. (Norte para la Argentina).

Esto hace pleno el Ch´i del corazón en contra del patógeno.

Luego, tiene que pensar que un chorro de Ch´i Negro parte de los riñones, desciende y se convierte en Agua helada en el Norte.(Sur para la Argentina).

Ello consolida el Ch´i de los riñones para prevenir el patógeno.

Por último, es necesario que piense que un chorro de Ch´i Amarillo sale del bazo, se agrupa en el Centro y se transforma en la Tierra que da vida a todas las especies.

Esto hace fuerte el Ch´i del bazo a prueba del patógeno.

Y una vez que el Ch´i de los cinco órganos zhang se han vuelto plenos y capaces de proteger el cuerpo, el terapeuta debe pensar en que las siete estrellas de la Constelación Polar brillan sobre su cabeza vigorizando todavía mucho más el espíritu ya radiante.

Recién ahora el Terapeuta o visitante se encuentra preparado para pasar a la habitación del paciente enfermo.

En el día del Equinoccio de Primavera y antes de la salida del sol, se usa el método emético; por ejemplo, hay que beber una taza de agua un poco salada y se debe tocar la garganta con un dedo, de tal manera que se active el Ch´i Yang del cuerpo.

Esto ayuda a prevenir la epidemia.

Después del día Yu Shui (agua de lluvia) que cae al principio del segundo de los 24 espacios equitativos del año solar, que varía entre el 18, 19 o 20 de Febrero en el hemisferio boreal, se cuece plantas medicinales aromáticas, se vierte la decocción en una bañera y se sumerge tres veces, hasta que el sudor sale por los poros.

Esto reduce el Ch´i patogénico en prevención del contagio de la epidemia.”

Este es un hermoso extracto, sobre todo al conocer su procedencia, la cual no concierne a los antiguos shamanes taoístas, sino que, antes bien, proviene del Clásico más importante de la Medicina Tradicional China oficial el cual está dirigido a todos los médicos académicos de China y sobre el que ellos se fundamentan.

Y si el lector profundiza en su significado más allá de la poesía y bella alegoría, comprenderá la importancia de la preparación mental para no ser atacado por los agentes patógenos.

De hecho, son incontables los médicos que a lo largo de la historia humana han demostrado que un ideal o un férreo convencimiento interior y espiritual pueden más que una epidemia contagiosa, por lo que pudieron mezclarse entre los enfermos para tratarlos y curarlos y no contagiarse en el intento.

Asimismo, en el capítulo Pivote Milagroso del Canon de Medicina Interna Huang Ti se hace hincapié en las estrechas relaciones existentes entre las dos ciencias:la médica y el arte marcial.Por lo que se compara el manejo de las agujas de acupuntura con el dominio de las cinco armas chinas punzantes, a saber: el arco y flecha, la lanza dentada, la lanza simple, el sable y la espada.

La Medicina China sostiene al respecto una metodológica minuciosa.Uno de los aportes de Zhang Jingyue es su síntesis de las terapias en “Ocho Tácticas” principales.Aunque el término “táctica” es una palabra militar, lo utilizó para llamar la atención e instar a los médicos a que aprendieran el arte militar paralelamente y combatieran a la enfermedad como si se combatiera a un invasor.En la actualidad aquellas tácticas tomaron el nombre de 8 Métodos, a saber: Sudoración, vómito, purga, conciliación, calentamiento, reducción del calor, dispersión y tonificación. En esto se basa el Arte de la Guerra Médica de la actualidad.