Lo que hay que hacer para llegar al Tao
Aon
De: "Aon" <fundacioncentrodel...@gmail.com>
Fecha: Sat, 17 Mar 2007 08:32:46 Local: Sáb 17 mar 2007 12:32
Asunto: Lo que hay que hacer para llegar al Tao
Tung Kuo Tse, maestro espiritual del Tao de las tierras del Este,
argumentaba que para alcanzar el Tao debían practicarse las virtudes
con extrema atención. Sin lo cual el
Tao no podría alcanzarse jamás.
Cierta vez escuchó que Chuang Tse decía que el Tao ya está en cada
uno, y, que por lo tanto, no es necesario efectuar esfuerzo alguno
para alcanzarlo.
Entonces Tung Kuo Tse disgustado, se dirigió con todos sus discípulos
a debatir la postura de Chuang Tse.
Tan pronto se encontraron, el maestro espiritual Tung Kuo Tse lo
increpó diciéndole:
- ¿Cómo te atreves a decir que el Tao está dentro de uno mismo? ¿Qué
sería del Camino para llegar hasta él?
- Porque el Tao está en todo.
Respondió Chuang Tse.
- Pero, ¿cómo es posible que algo celestial tan inalcanzable se
encuentre en algo tan insignificante?
- Sin embargo el Tao se encuentra aún en algo más insignificante
todavía. Dijo Chuang Tse.
- ¿Dónde podría estar el Tao que no tenga relación con el ser humano?
Preguntó Tung Kuo Tse mientras sus discípulos se reían.
- Es Tao está en una hormiga.
Replicó Chuang Tse.
- ¿No podría estar más bajo?
preguntó irónicamente el maestro
espiritual.
- Sí. Se encuentra en el grano de mijo.
- Supongo que ahora sí no podría encontrarse más bajo
- Sí. Está en la teja de barro.
- Este debe ser el último lugar donde se lo puede encontrar.
- No. Porque el Tao también está en la orina y en el excremento.
Respondió Chuang Tse.
Tung Kuo Tse enmudeció y no replicó más.
Sin embargo Chuang Tse siguió hablando:
- La pregunta de su Merced no llega a la realidad. Cuando el jefe Huo
preguntaba al inspector del mercado, éste pisaba al cerdo. (Más era
su gordura) cuanto eran más bajas las partes (bien cebadas).
Tampoco a ti te era necesario precisarlo más.
El Tao no huye de las cosas. Tal es
su Supremo Tao.
Tal es, también la Gran Enseñanza Taoísta:
Chou (por todo), P´ien
(por general) y Hsien (por todos) son tres palabras distintas, pero en
realidad es la misma, pues significan lo mismo.
No obstante, la Gran Sabiduría llega a entrar en aquel mundo
trascendente, pero no llega a ver su término. Pues aquel que le ha
hecho cosas a las cosas, no está limitado por las cosas. Las cosas
tienen sus propios límites. Son los
contornos que las limitan. pero
los límites de lo ilimitado, son lo ilimitado de sus límites.
Del Tao se dice ser llenura y vaciedad, que languidece y muere. Pero
Tao, que se dice lleno y vacío, no es lleno ni vacío, y el Tao que se
dice que languidece y muere, no languidece ni muere."
Capítulo 22 "Viaje de
la Inteligencia al Septentrión"
sección 10. Chuang Tse
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