1ª sección Introducción "B" 1

1ª sección Introducción "B" 1

Segundo Principio

La vivencia del Ch´i activado, sensibilizado, movilizado, transmutado, verticalizado, sublimizado hasta su misma trascendencia, es en sí una sensación concreta que deriva en un sentimiento profundo que conlleva a un estado vivencial de Conciencia expandida que culmina en su propio desdoblamiento autoconcienciado.

Desde el punto de vista de la Alquimia Taoísta, el Gran Camino se inicia a partir de una sensación energética, de una simple captación, de una mínima experiencia y de una insignificante vivencia, y nunca surge de una especulación intelectual por más impresionantemente elaborada que ésta sea.

La Alquimia nunca se produce a partir de una información por elocuente que sea, sino, antes bien, surge de una sensación que se torna un sentimiento que amanece a partir de una conciencia florecida que ha podido captar la Esencia palpitante en cada partícula de la Existencia.

Así, el Segundo Principio del Taochi Shench´iching señala una ruta que conduce directamente a la Alquimia sin desvíos ni laberintos.

Esta Ruta es:

SENSACIÓN – SENTIMIENTO – CONCIENCIA

Siendo este triple tesoro el que ha de buscarse en cada ejercicio, práctica y método, para hundirse en el horizonte infinito de la alquimia inagotable.

Partiendo desde el simple ajuste de la respiración sincronizada hasta la visualización psíquica más intrincada, ha de verificarse en primera medida una sensación. Porque la práctica de alquimia no es de ninguna manera algo imaginario o abstracto, sino que es rotundamente concreta. Y la sensación determina que el chi se está moviendo.

Para profundizar este segundo principio, veámoslo de acuerdo a los planteamientos diferentes de tres ciencias chinas: el chikung, el neikung y el taochi (alquimia interior).

Según el encuadre del Ch´i Kung 氣功 (Qìgōng) en conformidad con los objetivos terapéuticos que persigue, la formación del Ch´i multiplicado se establece cuando se procede de la siguiente manera:

1º) Lograr la precisión de la postura; alcanzar la exacta
posición del cuerpo, la correcta ubicación de las manos,
piernas, pies, columna vertebral, cadera, cabeza, ojos, etc.,
aplicando la justa respiración, para:

2º) Establecer la visualización correspondiente a cada
postura, la más armónica imagen del más preciso recorrido
de los canales y conductos, para:

3º) Recién entonces vivenciar la expresión más depurada
del Ch´i burdo conocido como: “Ch´i Subliminal”.

Según el encuadre del Nei Kung 內功 (Nèigōng) en conformidad con los objetivos meditativos que persigue (de acuerdo a su procedencia –sea taoísta, del templo budista o confucianista-), la formación del Ch´i multiplicado se establece cuando se procede de la siguiente manera:

1º) Alcanzar la más nítida visualización conduce al:

2º) Logro de la expresión más depurada del Ch´i burdo,
para:

3º) Obtener la alineación postural perfecta.


Según el encuadre de la Alquimia Interior 內方術 o Taochi 道氣 (Dǎoqì) o Taochi Shench´iching 道氣 神氣精 (Dǎoqì shenqìjīng) en conformidad a su objeto último que es la Transformación de la Esencia burda, la formación del Ch´i multiplicado se establece cuando se procede de la siguiente manera:

1º) Se ha de procurar la vivencia de la sensación del Ch´i y
el estremecimiento más desenvuelto y desarrollado del Ch´i
para:

2º) Generar la visualización más acabada, fina y precisa
del desplazamiento del Ch´i, que induce a:

3º) Lograr la postura más apropiada para:

4º) Impulsar la expresión más depurada del Ch´i burdo o

Esencia burda.

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1ª sección INTROducción "A" -

1ª sección INTROducción "A" -
1ª Sección: Introductorio Contextual

Precisamente en este punto, relativo al Umbral de la Segunda Etapa puede decirse que usted ya tiene una noción básica de cuál es el enfoque de este Curso a Distancia, y hacia dónde apunta el Programa Integral. Caso contrario le recomiendo que vuelva sobre sus pasos y lea atentamente los distintos materiales que la Fundación Centro del Tao ofrece gratuitamente a través de su página Web o solicitándolos por correspondencia (correo electrónico).

Si en este punto Usted ya ha practicado los ejercicios de la 1ª Teorigrafía, entonces, de ahora en más, ya no me referiré a Usted indirectamente como “el aspirante” al Curso o “el estudiante” del Programa Integral, sino por el contrario, me referiré a Usted directamente cada vez que tenga que indicarle las reseñas técnicas y filosóficas de cada práctica. De este modo me dirigiré a Usted más íntimamente como a un Caminante Practicante Alquimista de la Bioenergía Psíquica. Sí, es así, y más adelante entenderá mejor por qué se lo digo.

Ahora es preciso que concordemos en un asunto que ya se le suma en su estudio. Si Usted continúa practicando los ejercicios de la Primera Etapa (explicados en la Primera Teorigrafía), se dará cuenta que aunque a continuación se prosiga con la Segunda Etapa, y luego con la Tercera, y así sucesivamente, la primera tendrá que seguirla practicando hasta madurar sus principios. (Esto es válido para el método de wutang que comienza en la cuarta teorigrafía pero no es aplicable para los ejercicios adicionales complementarios).

Claro que cuando se practica una Fase completa con todas sus Etapas no es necesario mantener el orden sucesivo completo de todos los ejercicios sino tan sólo de aquellas técnicas consideradas primordiales (que ya se le indicará cuáles son) y que conforman el método en cuestión, puesto que de otro modo se precisaría mucho más tiempo extra para el entrenamiento, y esto es algo que falta en estas épocas modernas de sobreabundancia de actividades. De esta manera, tenga en cuenta que, entonces, sólo deberá ejercitar las técnicas correspondientes a la “Síntesis Primordial” del Método Taochi Shench´iching.

Por ejemplo, el Programa para la Alquimia Interior señala que la Primera Fase: I Quanchi San Pao, del Primer Ciclo: Base y Asentamiento, consta de 5 Etapas, por lo que, de los 15 ejercicios correspondientes a la Primera Etapa (que van del ejercicio “a” hasta el ejercicio “m”) sólo 3 de ellos son considerados dentro de la Síntesis Primordial que más adelante tendrá que practicar como un método integrado. Esto lo verá claramente en los videos.

Por lo tanto, aunque Usted aprenda y practique numerosos ejercicios complementarios en cada una de las etapas, al final de las 5 Etapas sólo tendrá que seguir practicando las técnicas más importantes que son aquellas que engloban y unifican al resto, conformándose así un método más reducido que agrupa la médula esencial del proceso alquímico desenvuelto.

De este modo le recomiendo por ahora alternar las etapas que irá aprendiendo con sus técnicas correspondientes, por ejemplo, practicando un día la primera etapa de 15 ejercicios y, la segunda etapa de 12 ejercicios al día siguiente. Es decir que, por el momento no trate de mezclar los ejercicios que aprendió en la Primera Etapa (1ª Teorigrafía) con los ejercicios que aprenderá en esta 2ª Teorigrafía (o Segunda Etapa).

Luego de que haya aprendido las 5 Etapas del Primer Ciclo podrá practicar una etapa por cada día y descansar dos de los siete días que tiene la semana. Esta es la mejor recomendación para un entrenamiento adecuado, ya que es muy importante para la composición bioenergética y maduración psíquica practicar varios días seguidos pero efectuar una suspensión semanal de uno o dos días sin ningún tipo de práctica. Porque tanto la práctica continua sin descanso como los períodos prolongados de inactividad son considerados inconducentes para la sublimación y transformación del Ch´i.

De esta manera, más allá de su metodología de entrenamiento, al finalizar el estudio de las 5 Etapas de la Primera Fase del Primer Ciclo “Base y Asentamiento” se le transmitirá la Síntesis Primordial que le permitirá practicar las 5 Etapas Fusionadas con todas sus técnicas primordiales en un tiempo de 20 minutos. Al final, el método de wutang constará sólo 5 Etapas de una técnica cada una, o sea, de cinco ejercicios.

Esto mismo se aplica a las 5 Fases con todas sus etapas y técnicas correspondientes. Es decir que al final de cada fase se le ensañará una Síntesis Primordial compactada que le ayudará a reconocer las prácticas más importantes y a resumir su ejercitación para condensar de un modo magistral todos los principios involucrados.

Incluso, Usted aprenderá una Gran Síntesis Primordial o método alquímico de Nei Kung que atesora los valores más trascendentes de las 5 Fases del Primer Ciclo del Taochi Shench´iching.

Y por último se le enseñará una Maha Síntesis Primordial concerniente a un Método avanzado de Alquimia, el cual agrupa la esencia misma de los Cinco Ciclos correspondientes al Taochi Shench´iching o Camino Energético de la PsicoEnergíaVital de Hua Lin Chien.

Claro que en el transcurso de este aprendizaje también se le transmitirá varios métodos tradicionales, siendo el primero de ellos al finalizar esta primera fase del primer ciclo, el método de iniciación alquímica conocido como “Esferas Psíquica de Wu Tang” en dos partes de cinco etapas cada una y en una tercera parte de ocho etapas conforme al Pakua. Y al igual que sucederá con los distintos métodos que se le irá transmitiendo, éste también incluye abundante material teórico con extensa explicación y un CD musical con señalización de cada etapa para guiar fácilmente su práctica.

Seguramente que todas estas indicaciones de pasos, etapas, fases, ciclos y niveles le resultará un poco confuso como si estuviésemos hablando en chino, sin embargo, al ser ésta una escuela práctica, es lógico que vaya aclarándose recién cuando Usted atraviese vivencialmente dicho recorrido.

Esto es lo maravilloso de la práctica: “Dónde llega la experimentación jamás llega el conocimiento o la explicación de la vivencia”.

Volviendo al tema en cuestión, tenga en cuenta que el motivo de esta progresión metódica, gradual, y dosificada con numerosos principios y claves, que justamente antecede a la Maha Síntesis Primordial, estriba en la necesidad de preparar el cuerpo físico, la mente y la psicología antes de intentar abordar y asimilar esquemas superiores de visualizaciones mucho más avanzadas sobre los cuerpos energético y psíquico. Puesto que sin esta minuciosa preparación, la incursión por los niveles más profundos de la Alquimia sería un acto anticipado e inmaduro que en muchos sentidos tornaría estéril el propósito acabado de la transformación alquímica.

De todas maneras, más allá de las síntesis primordiales que le transmitiremos, cada ejercicio por simple que parezca, en sí mismo compone una nota irremplazable en la sinfonía del proceso alquímico total. Y como ya se mencionó, este proceso recién será captado en toda su magnitud una vez que se haya recorrido el trayecto completo que ofrece el Taochi Shench´iching.

Mientras tanto, le recomendamos que tenga paciencia y que confíe en la metodología pedagógica de este Programa Integral y en el resultado vivencial que le imprima cada una de las prácticas; por eso le indicamos realizar los ejercicios sin tensionarse por el hecho de querer entender absolutamente todo desde un principio, porque esto es imposible. Por otro lado, no tenga la menor duda que en cuanto al conocimiento energético y a la sabiduría biopsíquica se refiere, no dejaremos detalle alguno ni principio librado al azar, para que Usted pueda experimentar de este modo la maduración por la cual vislumbre el amanecer de un nuevo entendimiento. Justamente, éste es el sentido medular del presente Curso, sin el cual carecería de todo valor.

3ª sección "D" - cuarta parte PSICO ENERGÍA VITAL

3ª sección "D" - cuarta parte PSICO ENERGÍA VITAL

En la próxima publicación, se desarrollarán los siguientes ejercicios:

PRIMER CICLO / BASE y ASENTAMIENTO

1ª Fase: I QUANCHI SANPAO
“La Bioenergía Esférica de Tres Tesoros”.
2º Etapa) Vinculando los Tres Palacios Energéticos con
retención. Fuerza Interior.

Ejercicios para la Segunda Etapa:
Parado o Sentado.

Introducción: Postura Bambú. Sonrisa Interior y Péndulo.
Ejercicio - a) - Sensibilización Lao Kung en la Postura Lao Tse.
Ejercicio - b) - Circuito Sanación del Palacio Celestial.
Ejercicio - c) - Circuito Sanación del Palacio Humano.
Ejercicio - ch) - Circuito Sanación del Palacio Terrestre.
Ejercicio - d) - Vínculo Psíquico y Circuito Sanación Palacio Celestial.
Ejercicio - e) - Vínculo Psíquico y Circuito Sanación Palacio Humano.
Ejercicio - f) - Vínculo Psíquico y Circuito Sanación Palacio Terrestre.
Ejercicio - g) - 1º Acopio de la Bioenergía Psíquica Movilizada.
Ejercicio - h) - Vinculación Psíquica de los Tres Palacios.
Ejercicio - i) - Respiración de la Proyección Energética para destapar los Meridianos de los brazos con las 3 Fuerzas de los 3 Tan Tien.
Ejercicio - j) - 2º Acopio de la Bioenergía Psíquica Movilizada.
Ejercicio - k) - Silencio, Vacío y Quietud.

Paralelamente se expondrá el Segundo Principio, y las Secciones Introductoria Contextual y Conocimiento Complementario.

3ª sección "C" - tercera parte PSICO ENERGÍA VITAL

3ª sección "C" - tercera parte PSICO ENERGÍA VITAL

Nota final:
En este Primer Curso y en la mayoría de la literatura de mi autoría, los términos chinos se escriben de acuerdo a la trascripción adoptada por Taipei, Taiwán, República de China (Isla), puesto que ellos han adoptado la primera forma de trascripción para el mundo occidental. Según lo afirmó Chen Chinan, director del Consejo para los Asuntos Culturales, el primer sistema de la escritura que se utilizó en Taiwán fue el alfabeto latino con la llegada de los misioneros españoles en el año 1700. (Ver página 3 del Diario Noticias de Taiwán -vol. 35 Nº 2- , del 16 de Enero de 2005).
No obstante, dicha terminología muchas veces será doblemente traducida, también en la trascripción Pinyin, que es reconocida por Beijing, República Popular de China (Continental), impulsada por el gobierno de Mao Zedong en el año 1900.

De esta manera, a continuación se detallan algunos ejemplos a fin de comprender las diferencias.

En la República de China,        En la República Popular de China,
(Taipei), Taiwán,                       se escribe: (Beijing), se escribe:
TAO DAO                                TAOISMO DAOISMO
CH´I QI                                    CH´I KUNG QIGONG
TAI CH´I CHUAN                   TAIJIQUAN
TAN TIEN                                DANTIAN
PEKÍN                                      BEIJING
TAIPEI / FORMOSA YIZHOU / LIUQIU
SHIUH                                     XUE
CHIA CHI                                JIAJI
CHING                                    JING

Estas palabras son un mero ejemplo de las diferencias que llegarán a expresarse a lo largo de estas teorigrafías.

3ª sección "B" - segunda parte PSICO ENERGÍA VITAL

3ª sección "B" - segunda parte PSICO ENERGÍA VITAL

Resumiendo, en esta primera Teorigrafía se han enhebrado las siguientes prácticas preparatorias, en cuanto a la sensibilización de las percepciones, para ir profundizando gradualmente el trazado circular del ch´i expansivo. A saber:

1º Etapa) Reactivación de sensaciones. Forma Dinámica.
Contacto Perceptivo de las Tres Esferas Psíquicas.
Parado o Sentado.
Introducción: Postura Bambú. Centralización.

Ejercicio - a) - Sensibilización de la Esfera Psíquica. (2 minutos)
Postura Qua Chi Tan Tien Chi Hai – Postura Base o de la Tierra, preparatoria.

Ejercicio - b) - Activación Vital del Palacio Celestial. (2 minutos)
Movimiento rítmico superior para la activación y limpieza.

Ejercicio - c) - Activación Vital del Palacio Humano. (2 minutos)
Movimiento rítmico medio para la activación y limpieza.

Ejercicio - ch)- Activación Vital del Palacio Terrestre. (2 minutos)
Movimiento rítmico inferior para la activación y limpieza.

Ejercicio - d) - 1º Almacenamiento de la Vitalidad Activada. (2´)
Postura Lao Kung Tan Tien Chi Hai.

Ejercicio - e) - Aumento Energético del Palacio Celestial. (2´)
Postura estática superior para la percepción profunda.

Ejercicio - f) - Aumento Energético del Palacio Humano. (2´)
Postura estática media para la percepción profunda.

Ejercicio - g) - Aumento Energético del Palacio Terrestre. (2´)
Postura estática inferior para la percepción profunda.

Ejercicio - h) - 2º Almacenamiento de la Energía Aumentada. (2´)
Postura Lao Kung Tan Tien Chi Hai.

Ejercicio - i) - Sensibilización del Pulso Cardíaco y Psíquico. (2´)
La postura del Corazón.

Ejercicio - j) - Ampliación Psíquica del Palacio Celestial. (2´)
Caricia Psíquica superior Wai Chia Wei Ch´i de Lo Han.

Ejercicio - k) - Ampliación Psíquica del Palacio Humano. (2´)
Caricia Psíquica media Wai Chia Wei Ch´i de Lo Han.

Ejercicio - l) - Ampliación Psíquica del Palacio Terrestre. (2´)
Caricia Psíquica inferior Wai Chia Wei Ch´i de Lo Han.

Ejercicio - ll) - 3º Almacenamiento del Psiquismo Ampliado. (2´)
Postura Lao Kung Tan Tien Chi Hai.

Ejercicio - m) - Silencio, Vacío y Quietud. (2 minutos)
Sedimentación del Ching Ch´i Shen en Ch´i Hai.

La duración recomendada para la práctica de esta primera etapa, a 2 minutos por ejercicio, siendo 15 sin contar la introducción, es de 30 minutos en total.

3ª sección "A" - primera parte PSICO ENERGÍA VITAL

3ª sección "A" - primera parte PSICO ENERGÍA VITAL
Conocimiento Complementario

El Arte y la Ciencia Taoísta de la Línea o Escuela Práctica, desarrollada en este Programa Integral del Taochi Shench´iching, la cual se fundamenta desde hace miles de años en la Sabiduría Práctica de Tao y no en la mera charlatanería vacía especulativa y racional, expresa en un primer nivel “práctico” los valores primordiales para la salud y el bienestar, para restablecer el estado óptimo en el caso de sufrir alguna enfermedad y recuperar la armonía en el caso de cualquier desequilibrio orgánico y psíquico; recurriendo para ello a los bienes que la Naturaleza otorga a todos los seres humanos sin distinción pero que sólo aprovechan aquellos que actúan inteligentemente. Es decir, no aquellos que se basan en el discurso, sino ante bien, aquellos que se basan en su aplicación práctica.

Cabe señalar que estos taoístas prácticos de la antigüedad y que aún hoy en día siguen reuniéndose como en el pasado para practicar, representan el origen de este movimiento concreto y vivencial, muy anterior a la llegada del budismo a China (impulsado por el emperador Min Ti en el año 67), y por lo tanto, también muy anterior a la religión taoísta fundada después de la inserción budista en el período de Gengis Kan Khubilai (1210) que autorizó a Chang Tao Ling la regencia de la religión taoísta.

La línea práctica del taoísmo es incluso, anterior a la filosofía taoísta de Chuang Tse, de Lie Tse y del mismísimo Lao Tse, por lo que la mayoría de los principios del taoísmo filosófico de estos maestros son idénticos a los principios del taoísmo alquímico, mágico y práctico de la antigüedad, ya que de aquella primera expresión derivan en forma directa las numerosas concepciones que se le han atribuido a Tao.

Pero los taoístas dogmáticos de la religión con tendencias mesiánicas, y los eruditos de la especulación abstracta del taoísmo más duro, se encuentran absolutamente divorciados de los ejercicios vivenciales de aquellas Escuelas Prácticas ancestrales, puesto que sólo ponen el acento en la moral y sólo dan importancia a la actitud moralista como vía de autorrealización, fundamentados en una religiosidad ciega y en una ensoñación idílica y utópica de la realidad por la cual pretenden transformar a la humanidad y cambiar el mundo sólo a partir de la palabra y la creencia.

De hecho, este tipo tan particular de taoístas (y que existen en todos los movimientos del mundo como quiera que se llamen) se reconocen porque lo primero que dicen es que no están interesados en la competencia insensible de los seres humanos pero al mismo tiempo afirman que son los mejores y únicos que entienden más que nadie las implicancias de Tao, y porque afirman que sólo ellos tienen la Sabiduría para transmitir la Verdad de Tao a todo el mundo. Inmediatamente puede reconocer el estudiante a estos individuos si presta atención a dichos argumentos tan propios de este tipo de personalidad tendiente al fundamentalismo. No obstante, aun con aguda observación muchos son los absorbidos por estos falsos avatares o supuestos maestros que enseñan que todo el conocimiento práctico y los ejercicios de los métodos de los antiguos taoístas carecen de importancia.

Pero irónicamente, el conocimiento ancestral de los taoístas no proviene de ningún ser humano, sino que se atribuye directamente a una ciencia que es universal, que pulsa tanto en un átomo como en el cosmos entero, por lo que en cualquier planeta del universo que haya vida y conciencia se llegarían a las mismas conclusiones; por ejemplo, la importancia de acercarse a la naturaleza y despertar la propia Naturaleza Esencial que es la Verdadera Naturaleza Interior, no es una cuestión sólo para los mortales de la Tierra, sino que es aplicable al macrocosmos y a todos los seres de la Existencia. Igualmente, incluso la ciencia de los Meridianos o de los Canales de Energía, los Centros Psíquicos, los Estadios de Conciencia y las Dimensiones del Espíritu entre otras materias, son asuntos de carácter universal, puesto que son atributos de la misma manifestación.

Los taoístas prácticos del pasado, como los practicantes de la Escuela Yin Yang Tao (inn-ian-To), aseguran que para que el ser humano desarrolle su inmenso potencial latente y despierte su infinita conciencia dormida, es necesario que asimile y comprenda básicamente los Cinco Esquemas del Gran Saber Iniciático, pero no sólo de manera teórica sino, primordialmente, de forma práctica.

Estos Cinco Esquemas Universales de la Sabiduría Iniciática Ancestral, están acompañados por Cinco Ciencias Teóricas, las cuales incluyen a su vez Cinco Diagramas Prácticos y que comprenden Cinco Métodos, desarrollados en Cinco Niveles.

Sintéticamente hablando, se puede decir que estos Métodos son:

Primero: el Método del 3 ( San Pao – Tres Tesoros) de los 3 Palacios.

Segundo: el Método del 2 (Yin Yang – Negativo Positivo) del Taichi.

Tercero: el Método del 8 (Pa Kua – 8 Fuerzas) de la Naturaleza Universal.

Cuarto: el Método del 5 (Wu Hsing – 5 Actividades) de la Esencia.

Quinto: el Método del 1 (Wu I –Unidad Indiferenciada) de la Existencia.

Quien no conozca en profundidad, de manera práctica y vivencial estos Cinco Métodos, por más que haya intelectualizado la más elevada teoría, aunque sea un académico de la filosofía taoísta y un experto en religión taoísta o budista, se encontrará muy lejos de experimentar el Tao.

Y los Cinco Esquemas del Gran Saber Tao, tan sólo corresponden a la asimilación y maduración básica, puesto que hay otros Cinco Esquemas del Gran Ser de Tao conocidos como: Teoría del Xing Ming (Hsingming), Teoría de P´o y Hun (Pohum), Teoría del Feng Liu, Teoría del Hsuan Hsueh, y Teoría del Hsien Ren Tao (Fang Shi Shen Jen Hsien Jen).

Tales materias serán tratadas minuciosamente a lo largo de los Cinco Ciclos y los Tres Niveles del Taochi Shench´iching, y se presentarán documentos que constatarán fehacientemente las enseñanzas de las grandes almas del pasado que canalizaron y revelaron tales esquemas para el progreso de los practicantes de Tao. Entre estas almas se cuentan, además de las enseñanzas magistrales de Hua Lin Chien, la Visión de Wang Pi, del Grupo Esotérico Hsiang Hsiu - Kuo Hsiang (HsiangKuo), Kun Huan, Wei Po Yang, Liu Tung Pin, Yü Chi, Li Chao Chung, Ko Hung, y Tao Hung Ching, entre otros.

De esta manera, comenzamos diciendo en esta tercera sección, que en los primeros niveles de entrenamiento energético, los taoístas prácticos apuntan a estrechar los vínculos con las leyes de la naturaleza, empleando para ello todos los medios y formas naturales posibles, ya sea para curar enfermedades, gozar de buena salud, estar en armonía, sentirse dichoso, saborear la plenitud y vivenciar los estadios más profundos de la Conciencia expandida. No obstante, en los niveles más avanzados, los taoístas prácticos proponen otros logros más sublimes mediante ejercicios experimentales, lo cual no significa que sean más importantes que los descriptos para los primeros niveles, sino que tan sólo se los considera más avanzados ya que apuntan a otros estadios y esferas vivenciales.

Ya en estos niveles más trascendentes, el taoísta práctico no se ocupa tanto de los ejercicios para la Salud y Larga Vida, puesto que tanto su Vitalidad (Ching), su Energía (Ch´i) y su Espíritu (Shen) han alcanzado la cima de la completitud de sus propias radiaciones; por lo tanto, a partir de entonces el taoísta práctico emplea esa gran energía para propósitos más esenciales como el Silencio, el Vacío y la Quietud, centrados en el “Olvido del Olvido” de Tao, donde el Todo y la Nada se tornan lo Absoluto, por lo cual todas las preguntas del alma humana se responden, y así su Ser alcanza su propia esencialidad como cumbre del autoconocimiento y la autorrealización de su propia autoRevelación.

Este nivel tan trascendental se desarrolla en toda su extensión (con su teoría y práctica) recién en el Cuarto Ciclo del Taochi Shench´iching, es decir, casi en el final de este Curso. Estamos refiriéndonos a los Documentos de las Iniciaciones que se brindan en los niveles superiores.

2ª sección "D" - cuarta parte PSICO ENERGÍA VITAL

2ª sección "D" - cuarta parte PSICO ENERGÍA VITAL

j) Ampliación Psíquica del Palacio Celestial.
A continuación, vuelven a llevarse las manos hasta la altura de la cabeza, justo por delante de la frente, sosteniendo nuevamente la Esfera Psíquica Quan Ch´i en línea con el Centro Psíquico Tsu Chiao ubicado en el entrecejo.
Es muy importante en estas primeras etapas ubicar los pulgares hacia el cuerpo mientras los otros dedos se señalan entre sí para sostener la Esfera Psíquica entre las palmas.
Hay que mantener la postura durante unos segundos para centralizar la atención y agudizar aun más la percepción.
En el momento más adecuado para cada practicante según la propia sensación, que es cuando se ajusta el sentimiento íntimamente con la acción a efectuar, recién a partir de esta señal debe iniciarse el movimiento suave de este ejercicio.
Hay que separar las manos y acariciar psíquicamente (sin tocar) con el Centro Psíquico de las palmas (Lao Kung), la Gran Esfera Psíquica que envuelve la cabeza, llevando las manos sucesivamente hacia la nuca al INHALAR y de vuelta hacia la frente al EXHALAR. Es muy importante en este ejercicio seguir a la respiración, siendo ella la que marca la velocidad. Es decir, si la respiración es profunda y prolongada entonces el movimiento será muy lento, pero si la respiración es superficial y corta, el movimiento será rápido. En todos los casos los pulgares deben señalar la cabeza, es decir, la frente cuando la esfera está adelante y la nuca cuando la esfera se encuentra atrás.
En esta etapa del estudio no importa la velocidad (ya sea lenta o rápida) o si la respiración es profunda o superficial, esto se desarrollará más adelante en otros ejercicios avanzados; por ahora lo esencial es que la sincronicidad, el ajuste y el ritmo sean uniforme y parejo.
Si estos tres principios pueden mantenerse de manera uniforme (sin cambio ni alteración), más allá de que la respiración sea corta o prolongada, entonces se estará dando apropiadamente los primeros pasos en la Alquimia Interior.
Si en las primeras prácticas relativas al inicio de este Curso, el presente ejercicio resultara ser un poco agotador, entonces habría que acortar la duración del mismo, y en vez de practicar 2 minutos cada técnica, se podría practicar al menos 1 o tan sólo ½ minuto cada una. Los practicantes de mayor edad o las personas convalecientes, con sólo efectuar este ejercicio unos segundos será suficiente para activar y movilizar el Ch´i. Esto mismo se aplica a todas las técnicas. También se podría practicar acostado en caso de ciertas enfermedades, pero en cuanto a este proceso más delicado habría que consultar con el Educador Alquímico las distintas alternativas según cada caso en particular.
Entonces tenemos que, si se percibe nítidamente la influencia de este ejercicio, se notará que ésta activa la misma zona de las cervicales (o Primer Portal de la Energía Curativa) tratado en las etapas anteriores pero más contundentemente.
Con esta práctica comienza a templarse el espíritu o lo que es igual, el sistema nervioso, por lo tanto téngase en cuenta que moderadas dosis de tensión nerviosa lograda conscientemente a voluntad, ayuda a elevar las defensas y a mantener el sistema inmunológico despierto y muy activo.
Psíquicamente hay que visualizar que se acaricia con Lao Kung (centro psíquico de las palmas) el campo magnético que cubre la cabeza (Wei Ch´i Tien), y que ambas Esferas Psíquicas Quan Ch´i y Ni Wan se funden en una única masa de energía. En este caso, la Energía Curativa Wai Chia, puede ser utilizada para regenerar el campo magnético protector Wei Chi, y así subsanar dolores crónicos de cabeza, jaqueca y otros malestares. Pero esto recién se desarrollará minuciosamente en la próxima fase, justamente en la tercera y cuarta Etapa de la Segunda Fase denominada: Waichia Yangyin Weichi “Energía Sanadora y Protectora”. Por el momento es más que suficiente si se percibe que la sensación del campo magnético superior se extiende más allá de la cabeza (cráneo y cerebro).

k) Ampliación Psíquica del Palacio Humano.
Una vez armonizadas las corrientes del Palacio Celestial, se llevan las manos (Esferas Psíquicas) al pecho o Palacio Humano con los pulgares hacia el cuerpo y se efectúa el mismo movimiento con la misma respiración ajustada que ya se ha explicado en el ejercicio anterior. En este caso, hay que evitar en la medida de lo posible que las manos desciendan (se caigan) a los riñones cuando se dirigen hacia la espalda. Al llegar atrás los pulgares señalan exactamente el Centro Psíquico Chia Chi.
Este ejercicio comienza a preparar al practicante para la técnica de “Lai Wang” que se explicará minuciosamente en la Cuarta Etapa de esta primera Fase.

l) Ampliación Psíquica del Palacio Terrestre.
Una vez armonizadas las corrientes del Palacio Humano, sólo resta armonizar la tasa vibratoria del Palacio Terrestre.
De esta manera, debe efectuarse el mismo ejercicio pero a la altura del bajo vientre. De este modo, partiendo desde la postura: “Esfera Psíquica en el Bajo Vientre” Quan Chi Tan Tien Chi Hai (en cuanto a la Esfera), debe efectuarse un movimiento circular expansivo hacia atrás, recorriendo la cintura desde la zona del ombligo hasta la zona comprendida entre los riñones. Siempre señalando con los pulgares hacia adentro, es decir, hacia el cuerpo.

ll) 3º Almacenamiento del Psiquismo Ampliado.
Al finalizar el ejercicio anterior, entonces es necesario efectuar la técnica para almacenar la Bioenergía Psíquica Movilizada, descripta en los ejercicios (d) y (h).

m) Silencio, Vacío y Quietud.
Este ejercicio es fundamental dentro de todas las Etapas de cada una de las Fases de los Cinco Ciclos del Taochi Shench´iching. La misma es conocida como: “Sedimentación del Ch´i” para el Asentamiento de la Energía sutil movilizada. Sin esta etapa o práctica, la asimilación de una renovada energía, conocida como: “Vitalización Psíquica de la Energía”, quedaría afectada e impedida.
Para evitar este perjuicio innecesario, es sumamente importante permanecer pasivo después de toda práctica durante al menos 2 minutos sin hacer nada, sin efectuar ningún movimiento, ningún pensamiento, sin ninguna intensión; practicando sólo el Wei Wu Wei, es decir: el Silencio, el Vacío y la Quietud de la Acción Perfecta de la No-Acción. El Silencio, el Vacío y la Quietud son considerados por todo taoísta genuino practicante de los Principios Filosóficos de Tao, como Tres de los Tesoros (San Pao) de los Tres Palacios o Campos Magnéticos que conforman al Ser Humano.
Como ya se estudiará en las siguientes Teorigrafías, estos Tres Tesoros difieren según desde el ángulo que se analice, puesto que en el caso de la alimentación taoísta se estudiarán otros Tres Tesoros, y en cuanto a la actitud natural del taoísmo filosófico se tocan otros Tres Tesoros, que se contraponen a los Tres Tesoros confucianos y se asemejan a los Tres Tesoros de la Alquimia china budista; de hecho, se estudiarán estos Tres Tesoros desde el ángulo filosófico pero también religioso, los cuales son bien distintos, y se analizarán los Tres Tesoros de la Salud y Larga Vida y los Tres Tesoros de la Alquimia Interior Taoísta expuesto en varios Clásicos de la Antigüedad como ser el T´ai I Chin Hu Tsung Chih (también conocido como el libro de la Luz de la Flor de Oro), el Weisheng Shengli Sanzi Fajue Heding (interpretado en parte por Zhao Bichen – Chao Pi Ch´en – 1860), el “Hsin Ming Fa Chueh Ming Chih” Secretos para Cultivar la Naturaleza Esencial y la Vida Eterna, y el Liu Hua Yang Hui Ming Ching publicado por primera vez en el año 1794.

Nota:
Cada uno de los ejercicios presentados en esta primera Teorigrafía serán sumamente detallados y desarrollados, y mucho más elaborados en las siguientes Etapas de los Cinco Ciclos del Taochi Shench´iching. Por otro lado, en los microvideos correspondientes, la práctica de cada ejercicio se muestra reducida o simplificada (en cuanto a su duración), por eso tenga en cuenta el practicante que cada ejercicio puede durar hasta 2 minutos o alargarse según el entrenamiento y estado psicofísico de cada estudiante.
Lo que hará que esta primera Etapa se prolongue, como ya se dijo, por unos 30 minutos o más.
Los practicantes más avanzados podrán extenderse incluso mucho más hasta llegar a 1 hora y ½ de práctica continua, sumando los ejercicios y métodos de las siguientes Teorigrafías.
Si se tratara de estudiantes convalecientes o ancianos muy mayores, como ya se dijo, la misma práctica de hora y media se puede efectuar en 10 minutos con excelentes resultados.

Variante de Ejercicio para practicantes avanzados:
n) Ejercitación Dinámica.
Deben efectuarse los mismos ejercicios (j), (k) y (l), pero según se muestra en el microvideo didáctico Nº 1.2, con la variante de realizar el movimiento dinámico pero sin ajuste de la Respiración, es decir, aplicando otro tipo de ajuste que determina que la respiración completa sea tan profunda que abarque diez movimientos aproximadamente. No obstante, al principio convendrá dejarla libre y efectuar el ejercicio sin preocuparse por su ajuste.

2ª sección "C" - tercera parte PSICO ENERGÍA VITAL

f) Aumento Energético del Palacio Humano.
Después de haber efectuado la práctica anterior a lo largo de 2 minutos aproximadamente, ahora hay que llevar la Esfera Psíquica a la altura del pecho con los pulgares hacia el cuerpo, y hay que visualizar una esfera mayor que envuelve la mitad del cuerpo, es decir, circunda todo el pecho, la espalda, los omóplatos y cubre los laterales por debajo de las axilas y hasta las costillas flotantes.
Ahora hay que centrar la atención y hay que extender la conciencia hacia las dos Esferas Psíquicas simultáneamente: la que se encuentra entre las manos y la que rodea la mitad del cuerpo.
En este caso también, después de 2 minutos aproximados de práctica, hay que pasar al siguiente ejercicio.

g) Aumento Energético del Palacio Terrestre.
Hay que llevar la Esfera Psíquica Quan Ch´i hasta la altura del bajo vientre con los pulgares hacia el cuerpo, y se debe visualizar una Esfera Psíquica mayor que rodea la cintura, envolviendo los riñones y el bajo vientre.
Centralizados los pensamientos y ajustada la atención hasta percibir nítidamente la sensación de las dos Esferas Psíquicas simultáneas.
Efectuar el ejercicio por al menos 2 minutos.

h) 2º Almacenamiento de la Energía Aumentada.
Realizar exactamente la misma postura que la efectuada en el ejercicio (d), Lao Kung Tan Tien Chi Hai, Palmas al bajo vientre, y permanecer así por al menos 2 minutos.


Nota:
Hasta el ejercicio (h) la ejercitación práctica dura aproximadamente 18 minutos.
A partir de aquí se puede optar por dos alternativas, a saber:
La primera es dar por terminada la práctica y descansar unas horas antes de abocarse a la Segunda Parte “Reactivación de sensaciones. Forma Dinámica. Contacto Perceptivo de las Tres Esferas Psíquicas”, de esta Primera Fase “I Quanchi Sanpao o la Bioenergía Esférica de Tres Tesoros”, del Primer Ciclo “Base y Asentamiento” del Taochi Shench´iching o Camino Energético PsicoEnergíaVital.
Esto es especialmente recomendado para quienes nunca hayan practicado este tipo de ejercicios.

En cambio, quienes tengan ya algún entrenamiento previo como haber vivenciado el T´ai Chi Chuan, el Shaolín Chuan Kung Fu o el Ch´i Kung Nei Kung, podrán practicar las dos partes juntas, sin necesidad de interrupción alguna para descansar.  Es decir, la segunda alternativa es proseguir la ejercitación de esta Primera Fase.  En este caso el entrenamiento pasará a durar un poco más de 18 minutos, aproximadamente unos 30 minutos como mínimo.

i)     Sensibilización del Pulso Cardíaco y Psíquico.

Después de haber almacenado en el bajo vientre la Bioenergía Psíquica movilizada, ejercicio (h), ahora es el momento de avanzar a la segunda parte, e ir un poco más lejos con el desarrollo de la sensibilidad y el aumento de la percepción.

Se deben apoyar las yemas de los cinco dedos de una mano con las cinco yemas de los dedos de la otra mano.

No obstante, los dedos de la misma mano deben permanecer levemente separados para permitir el libre flujo del Ch´i.

Este contacto debe ser muy sutil, sin aplicar ninguna presión o efectuar esfuerzo alguno, como si suaves capullos de algodón se apoyaran sobre la piel.

Después de unos segundos de suave contacto, y a partir de la alta percepción sensibilizada, se comenzará a percibir levemente el Pulso Cardíaco en las puntas de los dedos, a consecuencia del bombeo sanguíneo que el corazón efectúa impulsando el torrente hasta las extremidades.  Y entre las palmas separadas a unos 8 cm. (o entre 5 y 10 cm.), se llega a percibir el Pulso Psíquico de ambos Lao Kung (Centro Psíquico de la Palma) que parece empujar levemente las manos hacia fuera.  A esto se denomina la Pulsación Vibratoria Yin-Yang del Ch´i.

De todos modos, lleva un tiempo de centrado entrenamiento poder percibir nítidamente estas dos sensaciones, dependiendo únicamente de la profunda relajación y del nivel de introspección que alcance cada practicante.

Si al menos comienza a percibirse una sensación de cosquilleo entre los dedos y en las yemas de los mismos, que se extiende delicadamente por las manos y por los brazos, y si se llega a percibir alguna sensación de tibieza o calor, picazón y otras sensaciones básicas del Ch´i, esto mismo es un indicio más que suficiente que señala el desarrollo superior de la sensibilidad y la percepción psíquica. 

Cuando estas vibraciones se liberan y se extienden desparramándose por todo el cuerpo, se habla de una Gran Experiencia de Ch´i;  de hecho, los antiguos taoístas han denominado a este estado básico de percepción y desarrollo energético: “Tela de Araña adherida sobre el Cuerpo”, dando con esto una referencia aproximada sobre la naturaleza primaria del Ch´i.

Este ejercicio debe prolongarse al menos durante 2 minutos, manteniendo una respiración sumamente tranquila y natural.