ESCUELA de MISTERIO

ESCUELA del MISTERIO - Corriente  Taoísta  del  año  240

Esta escuela se desarrolló primordialmente entre los siglos II y VI de nuestra era.  

Uno de los pensadores taoístas más reconocidos fue Wang Pi (226 - 249) o Wang Bi 王弼 .  Este maestro efectúo un especial comentario al Clásico Lao Tse estudiado hasta la fecha por todo los taoístas.

El vasto enfoque de Wang Pi gira en torno a la No-Existencia (Wu) y a la Existencia (You) y su inexplicable articulación.

Sin embargo su filosofía es el producto de la interacción entre el Wu = No-Ser y el You = Ser, correspondiendo el primero a la Vía Negativa y el segundo a la Vía Positiva.

El Wu es lo Inexplicable, lo Trascendente y el Uno, la no-determinación (indeterminación) y el Vacío (Xu).  El You es la multiplicidad, lo nombrable, la diversidad manifiesta.

Dice Wang Pi:

“El Ser viene del no-Ser, la Existencia surge de la no-Existencia”.  Y por esta misma afirmación se opuso a los cosmologiítas de la dinastía Han. 

Asimismo, el reconocido sabio Kuo Hsiang (fallecido en el 312) o Guo Xiang, quien efectuó el especial comentario al Chuang Tse, sostenía una opinión diferente a la de Wang Pi, pues afirmaba lo siguiente:

“El Ser no viene del no-Ser, tanto como la Existencia no surge de la no-Existencia”.  Por ejemplo, en el Dao Zang (dz 745 – 13,19 b) se comenta que para Kuo Hsiang el Wu de Lao Tse o Chuang Tse simplemente es la negación de que exista algo más allá de la Existencia, puesto que los seres y cada expresión de la Existencia es por sí misma, la cual no proviene del Wu o de la no-Existencia.

No obstante la Escuela del Misterio taoísta siguió con Kuo Hsiang por los caminos del Hsuan Hsueh (Enseñanza Oscura) y del Olvido del Olvido.

“Quisiéramos decir que Tao es Presencia, y sin embargo no puede contemplarse su forma;  quisiéramos decir que Tao es Ausencia, y sin embargo toda cosa ha surgido de él.” Wang Pi (Lao 6)

“Quisiéramos decir que Tao es Inexistencia, y sin embargo éste hace a la existencia de todo;  quisiéramos decir que Tao es Existencia, y sin embargo no puede contemplarse su forma.” Wang Pi (Lao 14)

“La visión de Wang Pi no consiste en desarrollar especulaciones más o menos basadas en observaciones empíricas sobre el funcionamiento del mundo, como hacían los cosmologistas, sino en operar un regreso ascético en el sentido de un despojamiento total.  Además, su posición respecto al lenguaje se opone al de los confucianos, que lo consideran un instrumento del orden social, o a la de la escuela de los Nombre, que tratan de formalizarlo.  Hereda de los taoístas su recelo para con esta manera de proceder, que considera reduccionista.” -Isabelle Robinet- (Lao Zi y el Tao) Colección: La Aventura Interior de José J. de Olañeta Editor

“Lo que se afirma es limitado, pero la negación es ilimitada e infinita.” Wang Pi

Léase a continuación cuatro pasajes de Wang Pi acerca del Wu o No-Ser, de la inexistencia o inacción Wei de las cosas o del Ser (You):

“Los seres alcanzan su sentido no por lo que son, sino por lo que no son.” (Lao 11)

“Lo que no avanza hacia ningún lado es lo que hace progresar (lo que no va hace ir);  lo que no se mueve es la causa de todo movimiento (lo inmóvil rige lo móvil).” (Lao 26)

“Los seres en su forma se realizan.

Pero, ¿de dónde nacen los seres?  Pues del Tao (道 - Dao).

Y, ¿cómo se auto realizan?  Por medio de la Virtud (Te - 德 - De).

Por último, ¿de dónde surgen sus formas?  De los Seres.” (Lao 51)

“No es posible con la claridad hacer que algo sea claro.  No se puede utilizar lo claro para aclarar algo.” (Lao 39)

Y sobre esto último dice Huai Nan Tse en el capítulo Nº 16 de su clásico:

“Es imposible que lo frío produzca frío o que el calor produzca calor.  Porque únicamente lo que no es frío genera frío y lo que no es calor genera calor.

Del mismo modo, toda forma ha nacido de la no-forma y toda existencia de la no-existencia.  Así el Cielo y la Tierra no son capaces de engendrar al Cielo y a la Tierra.”

En cuanto a esta apreciación de Wang Pi dice Isabelle Robinet en su libro “Lao Zi y el Tao” lo siguiente:

“Lo mismo no puede ser causa de lo mismo, tiene que provenir de lo otro.

El Wu sólo puede percibirse a través del You (el no-Ser en el Ser).

La no-Existencia no puede manifestarse a través de la no-Existencia, sino que sólo puede hacerlo a través de la Existencia.

Lo indeterminado brilla en lo determinado, en él y por él.

La verdad última, lo absoluto, sólo existe concretado, particularizado.

De todos modos el Vacío no es una cualidad del Tao sino que es el Tao en sí mismo.

El Tao que se manifiesta (You) permanece oculto (Wu).”

“Si se reduce o si se simplifica hasta la mayor síntesis posible, hasta que no queda nada por reducir, se llega entonces hasta lo último.

A esto último se lo llama Uno.” Wang Pi  (Lao 42)

Es el Uno metafísico y no el 1 matemático como diría Platón:

“No se trata de un número, sino de aquello a través de lo cual existen los números”.

Según Kuo Hsiang, el otro representante de la Escuela del Misterio, el Tao es Nada o la última expresión de la no-Existencia, por eso cuando se lo menciona no se dice nada en absoluto porque no existe.

Dice Isabelle Robinet en el libro ya mencionado:

“Conforme al pensamiento de Kuo Hsiang, el Tao no engendra nada;  de él no surgen las cosas.  Cada criatura se crea a sí misma, por eso cuando se dice retornar a la fuente se habla de volver al interior de uno mismo.

El Wu no es una entidad que se encuentra fuera de ellas, y el Tao no es otra cosa que el acto espontáneo de crearse a sí mismo.  La Existencia surge de la Existencia y no de la no-Existencia.

Los términos Tao o Cielo (Tien) designan a la nesciencia, el límite del conocimiento humano.  Los seres surgen por sí solos.  Su verdadera naturaleza está constituida por el hecho de que no dependen de nadie ni de su exterior.”   (Dao Zang 24,33 a – 19,32 b – 3,47 a y b – 2,35 a – 2,7 a y b – 24,28 b – 25,29 b).

Chuang Tse dice al respecto:

“Lo que hace a los seres humanos no es un Ser.”

Y Kuo Hsiang interpreta esto de la siguiente manera:

“No es el ego o la capacidad de la voluntad lo que hace a los seres.  Los seres se crean a sí mismos por Ley (Li).”

Más sobre este Principio de Kuo Hsiang:

“Esto sucede misteriosamente, no se sabe cómo, lo cual indica el carácter inexplicable e irracional de la vida, sin causa, ni antes ni comienzos conocidos.  La reflexión se lleva a nivel ontológico, al origen y el fundamento de la vida, y desemboca en una epistemología, una reflexión sobre los límites del pensamiento humano.

Este proceso de auto engendramiento es universal, y, en este sentido, el Tao es omnipresente y engloba todas las cosas (Dao Zang 24,25 a) y por eso penetra todas las cosas, no hay ningún lugar donde no esté.

Ahora bien, arriba, no es arriba;  en la profundidad, no es profundo;  está en la duración, pero no dura;  está en la vejez, pero no envejece.  No hay ningún lugar donde no esté, y sin embargo no está en ningún lugar.  (Dao Zang 26,55 a – 27,40 b – 7,29 b).

Al final, Kuo Hsiang recupera el lenguaje del apofatismo para decir que el Tao está más allá tanto de la trascendencia como de la inmanencia, tanto de la presencia como de la ausencia.” -Isabelle Robinet-