Sabiduría del Maestro PO del Templo Shaolin

Las enseñanzas del Maestro Po (Poh).
Enseñanzas del maestro Kan, y maestro Li.
Basadas en las Revelaciones de Tao y
de la filosofía de Laotse descrita en el Taoteking
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de la Serie de Kung Fu.
Sabiduría para Meditar.
Kwai Chang Caine protagonizado por David Carradine
en el templo de Shaolin.

Basado en el libro de Ed Spielman.
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PELÍCULAS CON MENSAJES  -1-
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Video:
Sabiduría del Maestro PO del Templo Shaolin
https://youtu.be/qizcv0GiMeg

Encuentro con Hombres Notables - Gurdjieff

 la trayectoria de George Gurdjieff
fundador del Cuarto Camino
y el encuentro con los maestros que lo guiaron en
la auto-Revelación de la conciencia expansiva.
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PELÍCULAS CON MENSAJES  -2-
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Libro: Encuentros con Hombres Notables

de G.I. Gurdjieff -  Editorial Sirio

Film: Meetings with Remarkable Men

1979 del Peter Brook

Basada en la obra de George I. Gurdjieff

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Video:
Encuentro con Hombres Notables - Gurdjieff
https://youtu.be/kN7gjPIPARI

NUEVOS ESPACIOS de ESTUDIO 2022

 Aon Alejandro Nepote - Delinea El Tercer Estado

Correo Electrónico: alejandronepote@gmail.com

https://www.delineaeltercerestado.com/

Programa: DELINEACIÓN DEL TERCER ESTADO

https://www.youtube.com/user/AonAlejandro

https://www.facebook.com/alejandroaon.nepote

otras webs. propias:

https://sites.google.com/site/aontao/

https://delineaciontercerestado.blogspot.com/

Correo Electrónico (adicional):

fundacioncentrodeltao@gmail.com

EL SENTIDO DE LA VIDA

EL SENTIDO DE LA VIDA

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https://youtu.be/R__B4a97neI

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-Una perspectiva a través de la óptica taoísta-

Del latín: “perspicere” que significa: “para ver a través de", y, en este caso, a través de Tao.

Comparto la percepción de una visión, de una perspectiva, de una óptica, observando desde la ventana que nos legaron los taoístas, la cual he abierto a lo largo de mi vida, sin llegar a terminar de ver jamás el inmenso horizonte a la que se enfoca.

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Lo primero:

Hay que conectarse con la naturaleza, estar en la naturaleza...

A partir de allí, lo segundo, es:

Sumergirse en la Verdadera Naturaleza interior, que es la Naturaleza Esencial.

Desde allí, lo tercero:

Concientizar lo sublime, lo supremo, que es El Eterno Tao.

Finalmente, se inicia el “camino de retorno”, de vuelta al hogar, a la morada genuina del Ser substancial, aunque de una manera enriquecida, renovada, con la maduración de una nueva conciencia.

De esta manera, tenemos que éste es el Camino y el sentido que tiene en la vida avanzar por él.

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Si estás feliz o si te enojás, si está todo bien o está todo mal, si te resulta agradable o desagradable, si vas por aquí o si vas por allá, si estás de acuerdo o estás en contra, si te duele o te causa placer, si aceptás o rechazás... lo que fueras que vivas, que experimentes o sientas, eso será parte por igual y de la misma manera del Tao que has venido a transitar, que tienes que afrontar, cursar y encauzar. No saber esto, significa no conocer el Tao.

... Esto es lo que yo pienso de Tao ...

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1ª paradoja taoísta referida a la contradicción que equivale al principio de los “opuestos complementarios”.

«Así que, el Tao tiene mucho para decir...

Como es el Tao, no dice nada, no tiene nada para decir, y así, al no decir nada, lo dice todo.

El Tao que puede nombrarse, no es el Tao absoluto. Aquel Tao que no puede definirse, que no puede expresarse, que no puede describirse, es el verdadero Tao.

El Tao es el Camino, sin camino.

Donde vemos el camino, eso no es el Tao. Cuando el camino no lo vemos, ahí, precisamente, está el Tao.»

«Exactamente, ahí donde estás pensando, donde estás sentado o parado o como fuera que estés mirando el video, ahí mismo, en ese lugar, está el Tao.

Ahí está la coherencia»

- Por supuesto, hasta no darse cuenta de esto y sentirlo, será como si Tao no existiera.

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Si estás feliz o si te enojás, si está todo bien o está todo mal, si te resulta agradable o desagradable, si vas por aquí o si vas por allá, si estás de acuerdo o estás en contra, si te duele o te causa placer, si aceptás o rechazás... lo que fueras que vivas, que experimentes o sientas, eso será parte por igual y de la misma manera del Tao que has venido a transitar, que tienes que afrontar, cursar y encauzar. No saber esto, significa no conocer el Tao.

... Esto es lo que yo pienso de Tao ...

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Dice Laotse, en el Taoteking, lo siguiente:

“Si logro que se rían cuando hablo acerca de Tao,

significa que se ha captado la esencia de Tao”.

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TODO LO QUE PODEMOS SER...

EL SENTIDO,

DEL CAMINO,

EN LA VIDA.

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La conciencia se encuentra en la observación imparcial de la propia vida, en la atención centrada en los propios actos y actitudes, en la predisposición o falta de ella.

La conciencia está cuando no se niega los aspectos y circunstancias de la propia vida, sean como fueran, porque la propia vida es el camino y, en la propia vida, está la realización de Tao. Lo repito: el Camino es la propia vida. Si se busca “El Camino” pues, éste no se encuentra en ningún otro lado que en la propia vida; claro que para darse cuenta de la magnitud de este hecho es necesario la participación de la conciencia.

Y esto no significa que la propia vida como camino tenga que ser hermosa y armoniosa para que en ella esté presente la conciencia en su plenitud, no, nada de eso. Como fuera que sea la propia vida, ella es el vehículo de la conciencia que cada quien tiene que desenvolver a partir de lo que ha venido a aprender.

Por lo tanto, la aceptación de que la propia vida es la “universidad” que la Existencia (Tao, Dios) nos proporcionó para despertar, nos ayudará a darle un sentido al crecimiento interior y a las enseñanzas que instruyen a nuestra alma.

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No hay otra escuela mayor que la propia vida ni hay otro camino más significativo que la propia experiencia, ni hay otra filosofía o religión más profunda que la propia vivencia.

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Somos artífices de nuestras vidas, pero no tanto en cuanto a la dirección y rumbo que ella tome, sino que, somos artífices de la conciencia que podemos asimilar y madurar más allá de cuál sea la dirección y rumbo que tome.

Pues, es un hecho que en la dirección y rumbo de nuestras vidas están involucradas muchas personas de las cuales algunas juegan a favor y otras en contra, no obstante, en lo que concierne a la conciencia que podamos madurar en dicho transcurso nadie nos acompaña, ya que frente a la propia conciencia cada quien cuenta únicamente con su propio Ser.

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“El Camino” (con mayúsculas) es la propia vida.

Todos los demás caminos son secundarios.

Si no se considera que el verdadero camino es aquel que cada quien transita con su propia vida, por más que se recorran todos los caminos o los mejores caminos, será como no haber andado ningún camino.

 “Yo Soy el Camino, la Verdad y la Vida.” (Juan 14:6), y asegura Jesús que nadie podrá llegar a lo Eterno si no comprende esta máxima.

Es un hermoso juego de palabras que trasciende todo dogma.

En esta frase se conjuga el “Yo Soy” con el “Camino”, la “Verdad” y la “Vida” determinando que:

En el “Yo Soy” está centrado el “Camino”.

El “Camino” es la “Verdad” y la “Vida”.

La “Vida” es el “Camino”.

La “Verdad” es la “Vida” que es el “Camino”.

Y el “Camino”, la “Verdad” y la “Vida” están implícitos en el “Yo Soy”.

En el “Yo Soy” cobran realidad.

Todo está dicho en esta sentencia.

Uno de los mantras maravillosos más poderosos, cuya filosofía intrínseca resulta ser una de las más elevadas, que debería ser practicado por caminantes y buscadores, es el siguiente:

“Yo Soy el Camino.

Yo Soy la Verdad.

Yo Soy la Vida.”

Tres afirmaciones que condensan el mayor de los conocimientos iniciáticos que atesora la sabiduría ancestral.

Por supuesto que el “Yo Soy” no hace referencia a la personalidad ni al ego, no apunta al egocentrismo, sino, se refiere al Ser substancial subyacente en las profundidades de toda identidad y entidad manifiesta, el cual carece de género y de edad, no es femenino ni masculino, no tiene nombre, no pertenece a ninguna casta ni clase social, no pertenece a ninguna religión, no tiene sexo ni color de piel, porque es la esencia misma de la Existencia (Tao, Dios) esparcida por doquier.

De aquí que sea tan importante tomar a la propia vida como el camino trascendental que hemos de recorrer a conciencia.

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https://youtu.be/R__B4a97neI

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ESCUELA de MISTERIO

ESCUELA del MISTERIO - Corriente  Taoísta  del  año  240

Esta escuela se desarrolló primordialmente entre los siglos II y VI de nuestra era.  

Uno de los pensadores taoístas más reconocidos fue Wang Pi (226 - 249) o Wang Bi 王弼 .  Este maestro efectúo un especial comentario al Clásico Lao Tse estudiado hasta la fecha por todo los taoístas.

El vasto enfoque de Wang Pi gira en torno a la No-Existencia (Wu) y a la Existencia (You) y su inexplicable articulación.

Sin embargo su filosofía es el producto de la interacción entre el Wu = No-Ser y el You = Ser, correspondiendo el primero a la Vía Negativa y el segundo a la Vía Positiva.

El Wu es lo Inexplicable, lo Trascendente y el Uno, la no-determinación (indeterminación) y el Vacío (Xu).  El You es la multiplicidad, lo nombrable, la diversidad manifiesta.

Dice Wang Pi:

“El Ser viene del no-Ser, la Existencia surge de la no-Existencia”.  Y por esta misma afirmación se opuso a los cosmologiítas de la dinastía Han. 

Asimismo, el reconocido sabio Kuo Hsiang (fallecido en el 312) o Guo Xiang, quien efectuó el especial comentario al Chuang Tse, sostenía una opinión diferente a la de Wang Pi, pues afirmaba lo siguiente:

“El Ser no viene del no-Ser, tanto como la Existencia no surge de la no-Existencia”.  Por ejemplo, en el Dao Zang (dz 745 – 13,19 b) se comenta que para Kuo Hsiang el Wu de Lao Tse o Chuang Tse simplemente es la negación de que exista algo más allá de la Existencia, puesto que los seres y cada expresión de la Existencia es por sí misma, la cual no proviene del Wu o de la no-Existencia.

No obstante la Escuela del Misterio taoísta siguió con Kuo Hsiang por los caminos del Hsuan Hsueh (Enseñanza Oscura) y del Olvido del Olvido.

“Quisiéramos decir que Tao es Presencia, y sin embargo no puede contemplarse su forma;  quisiéramos decir que Tao es Ausencia, y sin embargo toda cosa ha surgido de él.” Wang Pi (Lao 6)

“Quisiéramos decir que Tao es Inexistencia, y sin embargo éste hace a la existencia de todo;  quisiéramos decir que Tao es Existencia, y sin embargo no puede contemplarse su forma.” Wang Pi (Lao 14)

“La visión de Wang Pi no consiste en desarrollar especulaciones más o menos basadas en observaciones empíricas sobre el funcionamiento del mundo, como hacían los cosmologistas, sino en operar un regreso ascético en el sentido de un despojamiento total.  Además, su posición respecto al lenguaje se opone al de los confucianos, que lo consideran un instrumento del orden social, o a la de la escuela de los Nombre, que tratan de formalizarlo.  Hereda de los taoístas su recelo para con esta manera de proceder, que considera reduccionista.” -Isabelle Robinet- (Lao Zi y el Tao) Colección: La Aventura Interior de José J. de Olañeta Editor

“Lo que se afirma es limitado, pero la negación es ilimitada e infinita.” Wang Pi

Léase a continuación cuatro pasajes de Wang Pi acerca del Wu o No-Ser, de la inexistencia o inacción Wei de las cosas o del Ser (You):

“Los seres alcanzan su sentido no por lo que son, sino por lo que no son.” (Lao 11)

“Lo que no avanza hacia ningún lado es lo que hace progresar (lo que no va hace ir);  lo que no se mueve es la causa de todo movimiento (lo inmóvil rige lo móvil).” (Lao 26)

“Los seres en su forma se realizan.

Pero, ¿de dónde nacen los seres?  Pues del Tao (道 - Dao).

Y, ¿cómo se auto realizan?  Por medio de la Virtud (Te - 德 - De).

Por último, ¿de dónde surgen sus formas?  De los Seres.” (Lao 51)

“No es posible con la claridad hacer que algo sea claro.  No se puede utilizar lo claro para aclarar algo.” (Lao 39)

Y sobre esto último dice Huai Nan Tse en el capítulo Nº 16 de su clásico:

“Es imposible que lo frío produzca frío o que el calor produzca calor.  Porque únicamente lo que no es frío genera frío y lo que no es calor genera calor.

Del mismo modo, toda forma ha nacido de la no-forma y toda existencia de la no-existencia.  Así el Cielo y la Tierra no son capaces de engendrar al Cielo y a la Tierra.”

En cuanto a esta apreciación de Wang Pi dice Isabelle Robinet en su libro “Lao Zi y el Tao” lo siguiente:

“Lo mismo no puede ser causa de lo mismo, tiene que provenir de lo otro.

El Wu sólo puede percibirse a través del You (el no-Ser en el Ser).

La no-Existencia no puede manifestarse a través de la no-Existencia, sino que sólo puede hacerlo a través de la Existencia.

Lo indeterminado brilla en lo determinado, en él y por él.

La verdad última, lo absoluto, sólo existe concretado, particularizado.

De todos modos el Vacío no es una cualidad del Tao sino que es el Tao en sí mismo.

El Tao que se manifiesta (You) permanece oculto (Wu).”

“Si se reduce o si se simplifica hasta la mayor síntesis posible, hasta que no queda nada por reducir, se llega entonces hasta lo último.

A esto último se lo llama Uno.” Wang Pi  (Lao 42)

Es el Uno metafísico y no el 1 matemático como diría Platón:

“No se trata de un número, sino de aquello a través de lo cual existen los números”.

Según Kuo Hsiang, el otro representante de la Escuela del Misterio, el Tao es Nada o la última expresión de la no-Existencia, por eso cuando se lo menciona no se dice nada en absoluto porque no existe.

Dice Isabelle Robinet en el libro ya mencionado:

“Conforme al pensamiento de Kuo Hsiang, el Tao no engendra nada;  de él no surgen las cosas.  Cada criatura se crea a sí misma, por eso cuando se dice retornar a la fuente se habla de volver al interior de uno mismo.

El Wu no es una entidad que se encuentra fuera de ellas, y el Tao no es otra cosa que el acto espontáneo de crearse a sí mismo.  La Existencia surge de la Existencia y no de la no-Existencia.

Los términos Tao o Cielo (Tien) designan a la nesciencia, el límite del conocimiento humano.  Los seres surgen por sí solos.  Su verdadera naturaleza está constituida por el hecho de que no dependen de nadie ni de su exterior.”   (Dao Zang 24,33 a – 19,32 b – 3,47 a y b – 2,35 a – 2,7 a y b – 24,28 b – 25,29 b).

Chuang Tse dice al respecto:

“Lo que hace a los seres humanos no es un Ser.”

Y Kuo Hsiang interpreta esto de la siguiente manera:

“No es el ego o la capacidad de la voluntad lo que hace a los seres.  Los seres se crean a sí mismos por Ley (Li).”

Más sobre este Principio de Kuo Hsiang:

“Esto sucede misteriosamente, no se sabe cómo, lo cual indica el carácter inexplicable e irracional de la vida, sin causa, ni antes ni comienzos conocidos.  La reflexión se lleva a nivel ontológico, al origen y el fundamento de la vida, y desemboca en una epistemología, una reflexión sobre los límites del pensamiento humano.

Este proceso de auto engendramiento es universal, y, en este sentido, el Tao es omnipresente y engloba todas las cosas (Dao Zang 24,25 a) y por eso penetra todas las cosas, no hay ningún lugar donde no esté.

Ahora bien, arriba, no es arriba;  en la profundidad, no es profundo;  está en la duración, pero no dura;  está en la vejez, pero no envejece.  No hay ningún lugar donde no esté, y sin embargo no está en ningún lugar.  (Dao Zang 26,55 a – 27,40 b – 7,29 b).

Al final, Kuo Hsiang recupera el lenguaje del apofatismo para decir que el Tao está más allá tanto de la trascendencia como de la inmanencia, tanto de la presencia como de la ausencia.” -Isabelle Robinet-

Aspecto Espiritual de LoHan y WuTang

El Aspecto Espiritual de Lo Han Wu Tang

A fin de redondear este tema, digamos que existen dos claves extraordinarias que sintetizan el aspecto espiritual de estos dos métodos.

Con el método de Lohan (3ª Fase) se centra el espíritu en la Captación de la Energía.

Con el Método de Wutang (2ª Parte) se centra el espíritu en la Conexión con el Psiquismo.

Comprender estas dos claves de modo práctico significa vivenciar el aspecto espiritual de Lo Han y Wu Tang.

Recuérdese que la tercera fase de Lohan conjuga, en su modalidad dinámica, los ejercicios de respiración del método chino conocido como “T´ai Chi Ch´i Kung”, y en su modalidad estática, conjuga el método conocido como “la Práctica de 8 Vasos Maravillosos” (8 conexiones Pai Mai Kung), combinados, además, con el Sistema Médico de la Sanación a través de las Palmas Energéticas (Lao Kung Wai Chia) y los principios místicos de la corriente budista adoptados por lo religiosos.  Y justamente en esta última adaptación del Nei Kung alquímico de Lohan es donde se desarrolla su espiritualidad centrada en la “Captación” de las sutiles energías movilizadas.

Por otro lado, el Wudang (Wu Tang) conjuga métodos tales como “Cinco Círculos” (Quanwu Wudao), y ciertas técnicas del We To como Dragón.  Y su principal incidencia respecto a la espiritualidad estriba en la “Conexión” con las Fuerzas Arquetípicas Yin Yang (Celestes y Terrestres).

Las dos características mencionadas sobre la tercera fase Lohan y la segunda parte de Wutang son claves también para el desarrollo de los principios esenciales relativos a cada método.

Hay que tener en cuenta que la primera parte de Wutang, que no estamos mencionando, corresponde a esa etapa del entrenamiento relacionada con la introducción o ejercitación preparatoria para el acondicionamiento del cuerpo, los sentidos, la mente, la sensibilidad y el espíritu para avanzar hacia el desarrollo psíquico.

De este modo tenemos lo siguiente:

1)     1ª Parte de Wu Tang = Preparación en 5 etapas.

2)     3ª Fase de Lo Han = Centralización Energética del espíritu en 6 etapas.

3)     2ª Parte de Wu Tang = Centralización Psíquica del espíritu en 5 etapas.

Los estudiantes con más tiempo de práctica, y que han madurado los dos métodos (Wudang Lohan) durante un año, podrán practicarlos en este orden a fin de lograr un sobre desarrollo integral de la Bioenergía Psíquica, es decir, alcanzar una aguda “percepción o captación” energética a través de las 6 etapas de la 3ª fase de Lo Han, y asimilar una profunda “conexión o fusión” psíquica a través de las 5 etapas de la 2ª parte de Wu Tang.  Entre estos dos ejercicios suman 11 etapas en total lo que representa a un número maestro.  Y si se suman las 5 etapas de la preparación o introducción, totaliza la cantidad de 16 etapas, y sabiendo que 1 + 6 = 7, tenemos que el siete es la representación de un ciclo terminado, concluido.  Haciendo alusión a un método completo en sí mismo.

Hasta el más mínimo detalle, incluso numérico, son tenidos en cuenta dentro de esta metodología para impulsar el despertar y el desenvolvimiento del potencial latente.

Claro que practicar los dos métodos juntos con sus 16 etapas en una sola sesión, es un entrenamiento para instructores, profesores o practicantes que tengan el sistema nervioso bien fortalecido (los taoístas dirían: “sistema nervioso templado”), puesto que dicha práctica resulta ser muy exigente.

Los principiantes deben empezar practicando cada parte o fase de modo independiente.

La espiritualidad de Wu Tang y de Lo Han estriba justamente en los dos principios mencionados, o sea, en la capacidad o grado de captación energética y en la capacidad y grado de conexión psíquica.

Así de simple y así de concretos han sido los antiguos maestros de estas artes y ciencias.  La espiritualidad no consiste en ninguna fe, creencia, dogma, recitación de mantra, memorización de escritos sagrados, ni nada parecido, sino, que, antes bien, la espiritualidad según el pensamiento de los taoístas prácticos es totalmente experimental y vivencial, la cual puede ser verificada a través de los resultados del entrenamiento minucioso y consecuente.

Después de esto último no hay mucho más para agregar sobre la espiritualidad de Wu Tang y Lo Han, tan sólo indicar que sería bueno recordar que el calidad de introspección, el ajuste de centralización y el nivel de profundización, establecerán la diferencia entre un espíritu teórico que se conforma sólo con la lectura espiritual, y un espíritu de acción que sólo vislumbra su plenitud en la realización concreta de la práctica.

Cien Principios Taoístas de las 8 Leyes del Tao

Detallemos a continuación el desglosamiento de los principios relativos a la filosofía taoísta que caracteriza el pensamiento de Yang Chú, Lao Tse, Chuang Tse, etc. 

Los Cien Principios Taoístas de las 8 Leyes del Tao, su Misterio y su Mística son:

1.                      Cuánto más se quiere lograr, menos se alcanza.

Cuánto menos se lo intente, más se logra.

2.                      Si se cree que ya se sabe, entonces se desconoce.

Si se piensa que se ignora, se lo conoce de verdad.

3.                      Cuánto más se busca, menos se encuentra.

Cuando no se busca, ya se ha encontrado.

4.                      Si algo se endurece, es más fácil de partirlo.

Cuánto más flexible es, más unificado se mantiene.

5.                      Cuanto más se acciona, menos se hace.

Cuando nada se hace, todo queda hecho.

6.                      En el Principio último de todo Saber está el no-Conocimiento, y la ignorancia en todo entendimiento reconocido.

7.                      Cuando se avanza, se retrocede.

Cuando se retorna se progresa.

Continuará....

Cuando se conoce la existencia de Tao y se aprende que hay un camino que se dice taoísta, inmediatamente se empieza a hablar sobre el Tao y su filosofía.  Pero nadie conoce exactamente lo que es, sin embargo, todos hablan de él.

Nadie sabe lo que es Tao en realidad, no obstante, es mucho lo que se dice acerca de él.

Esto es lo maravilloso de Tao, que aunque de él se hable por doquier, sigue permaneciendo en un misterio absoluto.  Y cuanto más se lo nombra, más indefinible se torna.

Lao Tse ya lo dijo:  “Es el Misterio de los Misterios, la Madre de todos los misterios”.

Por lo tanto, si hay tantas posibilidades de acercarse a este Misterio y Mística de un modo casi inconsciente o indirectamente, cuanto mejor será entonces si se avanza hacia ello a conciencia, comprendiendo las leyes de su Metafísica subliminal.

Extracto de la Teorigrafía Nº 16:

“Renacimiento Energético e Inmortalidad Psíquica según el enfoque Taoísta de Inn Ian”.

8 Leyes Básicas de Tao

Las 8 Leyes Básicas del Tao son:

1. Ley de los Opuestos.

Es la Ley de las Fuerzas contrarias y antagónicas.  Trata de la Polaridad, y de la bipolaridad de todo lo manifiesto.  Es la Vida y la muerte.  Es la ley de la Dualidad que en si misma constituye una Unidad indivisible aunque se muestre como dos fuerzas en pugna.  Es la Ley del Par que no se divide.  Esta ley es la causa de la siguiente.

2. Ley de Complementariedad.

Entonces surge la Ley de Complementariedad (del no enfrentamiento) y las leyes derivadas como Reciprocidad.  Es la interactuación inevitable, y las leyes menores como la interdependencia y la interacción, como un diálogo de Tao consigo mismo. Es Ley de los “Opuestos Complementarios”.  Esta Ley es la causa de la siguiente.

3. Ley de Mutabilidad del Extremo Intercambiable.

Lo muy fuerte se torna frágil, lo extremadamente blando se vuelve resistente.  Trata de la Mutabilidad.  Es la Ley de la permanente y constante Transformación.  La gran felicidad desemboca en la gran tristeza.  Cuando se alcanza el límite de algo se transforma en su contrario.   Esta Ley es la causa de la siguiente.

4. Ley de la Correspondencia Invertida.

Si nada se hace, entonces sucede.  Es la ley de los efectos antagónicos.  Si se busca no se alcanza.  Si se habla del Tao no se dice nada acerca de él.  Si el deseo es desmedido, la insatisfacción nunca se sacia.  Cuanto más elocuente, menos se entiende.   Esta Ley es la causa de la siguiente.

5. Ley de Alternancia.

Se refiere a la ley de los Ciclos que pueden representarse también por la Ley del Progreso.  Es la ley del devenir más allá de cualquier actitud que se tenga.  Todo lo que se amplía se contrae.  El día y la noche se suceden como las cuatro estaciones.   Esta Ley es la causa de la siguiente.

6. Ley de la Naturalidad.

Esta es la base de lo espontáneo.  Es el Tzu Jan “la espontaneidad”.  Cuanto mayor es la armonía, mayor es la conexión con lo esencial.  Es la Ley que hace que la verdadera naturaleza se encuentre esencialmente detrás de todo.  Es la Ley que destaca lo auténtico.   Esta Ley es la causa de la siguiente.

7. Ley de la Naturaleza Oculta.

Es el valor substancial que forja los procesos evolutivos.  En la pérdida reside el principio del encuentro, en el encuentro reside el principio de la pérdida.  Es la Ley que impulsa hacia la auto Revelación.  Es la Ley Mística del Tao por excelencia.   Esta Ley es la causa de la siguiente.

8. Ley de lo Velado.

Esta Ley se refiere a la Enseñanza Oscura, estrechamente relacionada con el Misterio insondable de Tao.  Es la inexistencia de la Existencia.  Es la Ley de la Trascendencia que hace de lo Velado, lo Revelado.  Es la No-Existencia.  Es la Ley del Vacío y de la Nada velada tras toda proyección manifiesta.  Es el retorno al Origen.  Representa la Fusión de la primera Ley (la de los Opuestos) ahora reintegrados a su propia esencialidad.  Esta Ley es la causa de la primera.

Aquí se cierra el círculo y se completa el movimiento inicial, llevando todo el desarrollo al punto de partida.  Como suele decirse “a foja 0”.  Todo el conocimiento adquirido desemboca en el No-conocimiento.

Aquí es donde se demuestra que el final es el principio, semejante a las Escaleras de Lionel Penrose (figuras imposibles), no obstante en ello se fundamenta la filosofía del Tao.

La Triple Familia Alquímica (II)

“Cuando Lao Tse habla de ese estado tan trascendente en el Tao Te King, lo describe de manera extraordinaria, dice: “Es el Misterio de los misterios, es la Madre de los misterios”.  Y tanto Chuang Tse como Hsiang Hsiu dice: “Es el Hsuan Hsueh  < el conocimiento oscuro >”.

Extracto del Libro:  “Shamanismo Taoísta”

Capítulo: -La Triple Familia Alquímica-

Este estado de inconmensurable trascendencia es cabalmente asimilado a partir del entendimiento de la Triple Familia, su Fusión y superación.

La Filosofía Taoísta anterior a Lao Tse, precisamente la de Yang Chu (claro que también la de Lao Tse inclusive), la de Chuang Tse, Lie Tse, Wang Pi, Hsiang Hsiu y Kuo Hsiang, entre otros, se trata de un pensamiento demoledor, y en segundo lugar, desconcertante.

Sólo hace falta leer un poco acerca de las concepciones de Yang Chu para darse cuenta hasta que punto la filosofía de Tao se inicio bajo conceptos antifilosóficos, antisociales, anticulturales y anticientíficos, entre otras cualidades;  pero si se entienden estos rótulos como un intento de contradecir los conocimientos establecidos, se los entiende muy mal, porque en realidad con este pensamiento se trata de apuntar a una más elevada filosofía, a una mejor sociedad, a una cultura más natural y a una ciencia más trascendente, y el “anti” que antecede a cada uno de estos valores sólo nos recuerda las falencias y las brechas que presentan desde sus posturas totalitarias.

Por lo tanto, esto de la antifilosofía viene a ser como un balance para el exceso de autoridad que han venido arrogándose los partidarios de estas disciplinas a lo largo del tiempo.  Y para ello, esta antifilosofía y anticiencia, ha dado a luz una cantidad de principios aparentemente novedosos, y digo aparente porque no son nada nuevos ya que las leyes que destaca este conocimiento han sido observadas en el mismo seno de la vida en su interacción existencial.

De esta manera al decir “anti” sólo estamos significando una realidad que no se quiere ver, sobre todo porque molesta al poder establecido, es decir, el “anti” se refiere a ese conocimiento del cual no se quiere hablar.

Ningún sistema quiere dar marcha atrás en sus conjeturas, ningún camino quiere aceptar que no es un camino, ningún saber quiere reconocer que no es saber, ninguna religión no quiere asumir que no religa.  Nadie está preparado para entender que en esto del Ser Esencial todo lo que se haga y se diga es una interferencia.

Aquí es donde entra la antifilosofía y la anticiencia taoísta, pero cuando menciona cuáles son sus principios y leyes, pocos están dispuestos a oír.

Porque se trata de conceptos demoledores ya que barren con los criterios acomodados a los intereses creados, y son desconcertantes sobre todo cuando las personas se aferran a sus propias ideas.

Muchos estudiantes de alquimia se sorprenden cuando aprenden las leyes que rigen el Tao.  Y preguntan ¿cómo es posible que en este camino haya que asimilar tantos conocimientos para madurar el no-conocimiento?  ¿Por qué hay que avanzar hasta el tercer nivel si a partir de allí se emprende el regreso hacia el primero?  ¿Por qué estamos aprendiendo a distinguir lo que es el Tao cuando se nos dice que todo lo que se discierna acerca de él nos aleja más y más?  ¿Por qué hemos de llegar hasta la más esplendorosa armonía de Tao para después abandonarla?  ¿Por qué, entonces, todo este gran movimiento hacia la trascendencia esencial, si al final el Tao nos ha de revelar que su esencialidad siempre ha estado inmersa en la profundidad de cada ser de esta existencia?

Así es la “marcha” hacia el verdadero Tao.  Primero se inicia desde un desconocimiento, luego se prosigue por el entendimiento de un conocimiento superior, después de esto se entra en una tercera etapa de profunda asimilación comprendida como Sabiduría de Tao.  La cuarta etapa se caracteriza por el proceso reactivo de la Sabiduría de Tao que lleva a desaprender todo lo aprendido hasta el mismísimo punto de olvidarse de todas las enseñanzas taoístas.  La última fase de este Camino es la quinta etapa donde lo único que hay que lograr, experimentar y vivenciar, es olvidarse de que se han olvidado las enseñanzas taoístas.

Sin estas cinco etapas no hay Tao.  Podrá haber cualquier cosa, pero no Tao.  Este es el Principio de Yang Chu, es el principio de Lao Tse, de Chuang Tse, de Lie Tse, de Wang Pi, pero sobre todo, de los neotaoístas Hsiang Hsiu y de Kuo Hsiang.

Este es el “Hsuan Hsueh” de Hsiang Hsiu y el “Misterio” de Lao Tse.

Repitamos una vez más los niveles en el progreso de la vivencia de la filosofía y alquimia taoísta, a saber:

1º Nivel: Primero se inicia desde un desconocimiento.

2º Nivel: Luego se prosigue por el entendimiento de un conocimiento superior.

3º Nivel: Después de esto se entra en una tercera etapa de profunda asimilación comprendida como Sabiduría de Tao.

4º Nivel: La cuarta etapa se caracteriza por el proceso reactivo de la Sabiduría de Tao que lleva a desaprender todo lo aprendido hasta el mismísimo punto de olvidarse de todas las enseñanzas taoístas.

5º Nivel: La última fase de este Camino es la quinta etapa donde lo único que hay que lograr, experimentar y vivenciar, es olvidarse de que se han olvidado las enseñanzas taoístas.

Así es el camino de Tao, lo que destaca una condición de ausencia de estructuras conducentes al apego y al fanatismo, y una amplitud que promueve a la liberación desde los primeros pasos dados en este sendero y de los niveles realizados.

Es la estructura de la no-estructura.  Es el camino del no-camino.

Claro que también se evidencian otros principios, como por ejemplo la imposibilidad de retornar de algo, si primero no se ha ido hacia ese algo;  o la imposibilidad de trascender una idea, si primero no se la ha formado.

Si se pretendiera volver antes de llegar o desechar una idea sin haberla madurado, no sería regresar de nada ni desechar algo en absoluto.

Asimismo, la concepción del gran alquimista taoísta Li Chao Chung, tanto como la de Wu Tí o la de Wei Po Yang, acerca del proceso acabado de los Ciclos Bioenergéticos, Psíquicos y Espirituales de toda materia inerte o forma orgánica, es verdaderamente perturbadora para la mente racional occidental, más precisamente cuando no se está preparado para desprenderse de ideas, prejuicios y conceptos anteriores, viejos y caducos desde la perspectiva revolucionaria del enfoque alquímico taoísta.

Resulta que toda esta Sabiduría ancestral es completamente nueva para la conciencia que intenta asimilarla, y no es nada parecida a todo lo conocido.

Y advierto que si la filosofía del Tao filosófico, práctico y alquímico no es perturbador en algún sentido, no estamos ante los verdaderos principios del taoísmo antiguo, sino, ante una distorsión de esta filosofía adaptada a la idiosincrasia del entretenimiento light o new age de estos tiempos modernos;  por lo que, fatalmente, muere el espíritu inquietante que moviliza a este proceso transformador para convertirse en una mera vitrina de las falacias humanas acomodadas a un manipuleado seudo taoísmo que las promueve.

Entonces el positivismo, el que todo está bien, el decir que el Tao está en todo, que la felicidad está en uno, el concepto que no hace falta hacer nada, etc. etc. se vuelven condicionantes estériles que matan la realización verdadera por una destiña tintura con la que se decoran y se ensalzan quienes están destinados irremediablemente al sufrimiento de su propia ignorancia.

Esto es lo que ha generado una sociedad de individuos endiosados a sí mismos como baluartes de los dones celestiales o del saber cósmico o del entendimiento trascendental, y la realidad lamentable en la que se vive demuestra la inexorable decadencia de los valores sensibles y espirituales.

No existe en la historia de la auto Realización sabio alguno o auténtico alquimista que prefiera la imperturbabilidad de las creencias erróneas que surgen del temor a contradecir las ilusiones maquinadas, que la turbulencia o el devaneo y las dudas que genera la conciencia de los límites que entraña todo concepto, postura o camino condicionante.

Sabiendo esto, téngase en cuenta que las leyes que explica la filosofía alquímica taoísta son sumamente perturbadoras cuando quien se acerca a esta alquimia no puede liberarse de sus prejuicios basados en razonamientos acomodados a su propia incapacidad de captar los principios más profundos.  Que aunque se acomoden a la vida rutinaria de todos los días no puede ajustarse a la visión nueva que desencadena la transformación alquímica de Tao.

Por lo tanto, saber que el fin último al que se dirige este proceso de transmutación es el mismísimo principio, puede ser desalentador para la mente posesiva que sólo comprende en función de su posesividad, pues se sobre entiende que hacia adelante se conquista mientras que hacia atrás se renuncia a todo logro alcanzable.

Lo mismo sucede en este camino al saberse que el vacío o el vaciarse de todo contenido es la meta de este trayecto, y no como a veces se supone que es llenarse de conceptos, de más ideas y acumular conocimiento e información, como se esperaría de cualquier otro estudio normal.

El propósito de la metodología taoísta ancestral es madurar la realidad esencial del no-rótulo y del no-concepto, de la no-palabra y del no-pensamiento, aunque esto incomode al establishment de la intelligentsia planetaria que ha difundido la mentalidad académica vanguardista de acumulación de teorías.

De este modo (como bien explicamos en la teorigrafía anterior), se abre un universo de majestuoso horizonte desbordante de leyes que el común denominador no se anima ni siquiera a mirar de reojo;  tales como la ley que entrona el “valor de lo inútil” o el “poder de lo débil” (entre un centenar más), que han sido relegadas como incomprensibles por la jactanciosa mente especuladora.  Esta es una de las facetas del taoísmo, verle el lado negativo a lo positivo y destacar lo positivo de lo negativo.  De allí que su símbolo representativo sea el Taichi.

Por lo tanto, cuánto más difícil es para estos caminos de la new age aceptar que ni el bienestar, ni la armonía ni la felicidad representan el fin último de la Alquimia Taoísta, sino que lo es la Conciencia de las verdades eternas tales como la que enseña que el ego es sólo una cáscara que no puede ser alquimizada, y en todo caso, aunque fuera posible, sería un derroche de recursos porque la Esencia ya es Alquimia Pura, es psiquismo y espíritu existencial.

Entonces, ¿cómo no va a ser perturbador para el verdadero alquimista saber que la alquimia no existe?

Pues bien, esto es lo más elevado que la Alquimia Taoísta tiene para ofrecer a quien verdaderamente quiera avanzar por ella, y es justamente, su propia trascendencia.

¿Qué clase de alquimia sería si se convirtiera en la razón y justificación del alquimista?  Obviamente pasaría a ser su cárcel y entonces la “transformación” y la “inmortalidad” se volverían meros dogmas para el alquimista.

Ya lo explicó muy bien Zhao Bichen al comentar el último estadio según los tratados de la Alquimia ancestral, dice: “La Energía Espiritual del Cielo Anterior que ya no es Energía Espiritual”. (Tratado de Alquimia, pág. 123 capítulo V.  Miraguano Ediciones).

Sin embargo, aún esta autotrascendencia del camino, existe inevitablemente un proceso que atravesar.

Se dice en los clásicos de Alquimia que lo último que ha de superar una conciencia despierta y evolucionada espiritualmente, es justamente esta espiritualidad y conciencia;  semejante a decir que lo último a trascender es el Estado de Plenitud.

Están repletos los libros de anécdotas de maestros que han llegado hasta estas alturas pero no pudieron avanzar, quedándose atrapados en esta dimensión por varias vidas.  Pues se dice que es la última barrera y el obstáculo más difícil de sortear en el proceso de auto Realización.  Porque se trata de algo “óptimo”.  Bien fácil sería hablar de trascender la amargura, pero cuan difícil resulta entender si lo que hay que trascender es la felicidad.

Ya hemos hablado suficiente de Tamas, Rajas y Satwa (inercia, actividad y armonía) como tres cualidades de la materia, y también hemos hecho referencias a su equivalente taoísta reconocido como: Yin, Yang y Yin-Yang significando las tres expresiones de la naturaleza universal, pero que no hace a la Esencia existencial, la cual se encuentra más allá de estas

Este más allá hace que el camino no se recorra desde Tamas a Satwa pasando por Rajas ni desde Yin a Yin-Yang pasando por Yang, sino que el camino alquímico implica ir desde las tres modalidades o expresiones al plano donde éstas no tienen ninguna realidad.

Claro que intentar saltar a la trascendencia desde los primeros procesos alquímicos sin la suficiente maduración, es realmente un acto ilusorio de la fantasía, porque el ser humano primero ha de tener que alcanzar el escurridizo estado de armonía y plenitud, porque recién en la cumbre de ellos se encuentra la trascendencia.

De aquí que en la vía alquímica de Tao se insista tanto con la sublimación y ascensión de la Energía Burda, y aun así, hágase lo que se haga, la trascendencia no la puede efectuar nadie, porque ella sucede por sí sola.  Nadie puede hacer la trascendencia (nadie puede trascender voluntariamente), porque se da por sí misma cuando se alcanza el pináculo de la expresión alquímica.

La trascendencia no es una intención, es una Ley de la Existencia.

A partir de esto es cuando la metodología taoísta cobra un sentido al desempeñar un rol incomparable en lo que concierne a la transformación del potencial latente.  Pero ¡atención!, una vez desenvuelto ese potencial que es un don natural otorgado por la Existencia, la metodología taoísta no tiene ningún valor en absoluto.

Para completar esta introducción a la Ciencia de Tao que iniciáramos en la Teorigrafía anterior, agreguemos algunas leyes más al respecto, pero considerando que este es un tema a profundizar dentro de los 36 Datos Secretos de la Alquimia para la Transformación de la Conciencia.

La Triple Familia Alquímica (I)

La Unión de la Triple Familia Alquímica se refiere, en primer lugar, a los Tres Palacios Psíquicos del cuerpo humano, a saber, la Tierra en el bajo vientre, lo Humano en el pecho, y el Cielo en la Cabeza.  Asimismo, además de otros símbolos que ya desarrolaremos con las prácticas más avanzadas, se asocia con el Yin, el Yang y el Yin Yang.  Gran teoría taoísta estrechamente vinculada con el conocimiento tibetano sobre las Tres Gunas o condicionamientos de la materia, a saber: Tamas, Rajas y Satwa, la inercia, la actividad y la armonía.

Con la práctica alquímica (conforme a los ejercicios del Taochi) mediante las exactas visualizaciones del los 5 Circuitos Psíquicos del primer y segundo nivel, se ha de formar y procesar para poder despegar de la inercia psíquica y espiritual que se registra en un nivel sumamente subliminal, ya que no se trata de la inercia vulgar considerada como desgano o depresión, sino que es algo mucho más sutil que afecta al alma de todos los seres humanos.  De allí de la Necesidad de la Alquimia Taoísta.

Una vez superada esta inercia psíquica (yin) se entra en la fase de gran actividad y movilización psíquica, que tampoco nada tiene que ver con la actividad física, y que a través del Taochi se desenvuelve mediante una serie de presiones internas y autopresiones externas a fin de completar la destraba total de los pasajes espirituales, que no son los 12 Meridianos Principales de la Acupuntura, sino justamente, los 8 Vasos Maravillosos.  Esta es la etapa psíquica del amanecer (el Dan de Oro) o la Flor de Oro según cierta línea alquímica (considerada una etapa yang).  

En un tercer nivel de la Alquimia Interior taoísta se avanza hacia la tercera fase conocida como Yin-Yang o de Gran Armonía (de aquí que el simbolismo del T´ai Chi Chuan sea el Taichi o círculo yin yang) donde finalmente las dos potencias se han integrado y balanceado.

No obstante, esta tercera fase también debe ser trascendida, pues sigue considerándose un condicionante de la realización Tao, o, desde el punto de vista de las Tres Gunas sigue siendo un límite.

Por eso en el Tibet se dice que lo más difícil es desidentificarse de este estado tan elevado.  Grandes maestros y santos permanecieron en este estado de inmensa plenitud sin poder “desapegarse”, y recuérdese que todo apego es en definitiva una materia de crecimiento para transmutar.

De, todo modos, como dice Hua lin Chien, primero hay que alcanzar este estado de armonía, cosa que muy pocas personas logran hacerlo en su vida.

Es lógico, si se pretende trascender este tercer estado sin haberlo antes profundizado, no habrá modo de entender de qué se trata.  Primero se trata de liberarse del Yin aplastado y para eso se recurre al Yang (psíquicamente hablando, claro está), pero luego es necesario descender el Yang y ascender el Yin (según las pautas de los clásicos alquímicos) hasta equilibrarlos, y recién a partir de este gran equilibrio o “Justo Medio” es posible trascenderlos.  A igual que enseña el Budha en el Maha Prajñá Paramitá Sutra:  “ No existen las cuatro nobles verdades ni el óctuple sendero, no existe el camino, ni la balsa ni la otra orilla.  No existe la liberación porque tampoco existe la ignorancia.  La materia está vacía.  No existe la mente ni el espíritu.  No existe el alma ni la reencarnación.  La vida está vacía.”

Pero entonces, ¿qué ha estado enseñando el Budha a lo largo de su vida con tantos sermones para la transmisión del Sanatana Dharma?

Bueno, entender su última lección resumida en este libro sagrado del Prajñá o “conocimiento supremo” no está en contra de todas sus enseñanzas anteriores, sino que en él se refiere al aspecto más esencial del ser, el más sublime y existencial, a ese valor existencial que hace lo que somos, y por supuesto no es la mente, ni el cuerpo, ni el alma, sino algo que está mucho más allá.  Y por ser la máxima pureza, por supuesto carece de ignorancia y no necesita salvarse ni nada de lo que sí es necesario para el ser humano corriente lleno de vicios, conflictos, debilidades y límites.

Una de las enseñanzas de Budha está dirigida a la mente corriente, la otra es sólo para los que están iluminados, de lo contrario es tan difícil de comprender como pretender que una hormiga se siente ante la computadora y pueda navegar por la web.

Cuando Lao Tse habla de ese estado tan trascendente en el Tao Te King, lo describe de manera extraordinaria, dice:  “Es el Misterio de los misterios, es la Madre de los misterios”.  Y tanto Chuang Tse como Hsiang Hsiu dice: “Es el Hsuan Hsueh < el conocimiento oscuro >”.

El grupo alquimista de Po Yang, se refería a este proceso como el acto de alejarse de la familia.  Se dice que hay una etapa para formar la familia, para integrarse y ser uno con la familia, pero luego viene un período de retiro para ahondar los misterios del cielo.

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CHIKUNG - QIGONG

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Proyección de la Energía Interna - Chikung (Qigong)

Prácticas de Taichichuan, Chikung, Neikung, Neidan.

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Terapia Bioenergética - Tratamiento Energético

Sanación de la Bioenergía Psíquica.

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La Terapia Psico-Bioenergética Holística (TPH) es un método integral que abarca técnicas de diferentes culturas de todos los tiempos para un tratamiento completo de la persona y el Ser en sus múltiples aspectos. La metodología aborda principios de la psicoterapia occidental y los enfoques multidisciplinarios más destacados de la terapia oriental, fundamentados en el chikung-neikung (qigong-neigong), el pranayama del yoga kundalini, el taichichuan (taijiquan), el neidan (la alquimia taoísta), la astrología, el lenguaje sagrado y simbólico de los arcanos y arquetipos universales, el tarot y el iching, como así también, las magnas enseñanzas del conocimiento iniciático de la sabiduría ancestral diseminadas en las numerosas corrientes de autoconocimiento y meditación.

La TPH se brinda mediante una pedagogía abarcadora en base a una serie de disciplinas, métodos y técnicas conjugadas para el desarrollo pleno del potencial latente que entraña todo ser humano.

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Curso online de SONIDOS CURATIVOS TAO

Curso Magistral de Sonidos Curativos para la Salud, el aumento de la vitalidad, el equilibrio Bioenergético, y la armonización Biopsíquica.

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SONIDOS SUB-VOCALES PARA INCIDIR SOBRE

LA BIOENERGÍA DE LOS ÓRGANOS VITALES

1ª Parte SONIDOS EN POSICIÓN ESTÁTICA

2ª Parte MOVIMIENTO E INCLINACIÓN CORPORAL

3ª Parte DANZA DE LOS SONIDOS  -  Vista de frente

4ª Parte DANZA DE LOS SONIDOS  -  Vista de atrás

5ª Parte PRÁCTICA AVANZADA de los SONIDOS -1 - Velocidad

6ª Parte PRÁCTICA AVANZADA de los SONIDOS -2 - Unificación

7ª Parte DANZA DE LOS SEIS SONIDOS - sin nombres

Documentos - Videos  y  Archivos  para descargar:

1º) Libro - 021b-DESARROLLO-del-SEMINARIO.pdf

2º) Libro - 021a-Texto-SONIDOS-CURATIVOS.pdf

3º) Libro - Cont44(A)-Sonidos-Curativos.pdf

4º) Video - Curso-de-Sonidos-Curativos-SANADORES-subvocalizado

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6º) Música - Cinco Archivos de Música en formato mp3 vinculados con

los sonidos sanadores y la musicoterapia.

7º) Meditación Guiada de Sonidos Reparadores.

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氣功內功 - 八奇經 chikung neikung

de los OCHO VASOS MARAVILLOSOS

QÌGŌNG -NÈIGŌNG   氣功內功  -  de los 8 VASOS MARAVILLOSOS para la SALUD y LARGA VIDA.

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Aplicado principalmente al sistema nervioso y al desarrollo de la vitalidad.

Incluye: MANUAL con la Teoría y Práctica y Fotos con referencias y explicaciones más detalles exhaustivo para practicar el método texto inédito del programa holístico.

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Chikung Vasos Maravillosos Salud Infinita

SALUD INFINITA - VASOS MARAVILLOSOS del CHIKUNG (qigong - neigong - neidan) 氣功-內功-内丹-道氣

CHIKUNG de los 8 VASOS MARAVILLOSOS

PARA NUTRIR Y ALIMENTAR LOS 12 MERIDIANOS PRINCIPALES

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Mediante videos y material teórico de estudio.

Los 12 Meridianos Principales de la Medicina Tradicional China distribuyen vitalidad a los órganos vitales.  De esta bioenergía dependen los sistemas fisiológicos para preservar la salud y remediar las enfermedades.

Sin embargo, los Meridianos Principales se nutren de la energía psíquica que procesan los 8 Vasos Maravillosos. De este modo, la práctica de este método es fundamental para consolidar el estado de plenitud. QÌGŌNG -NÈIGŌNG   氣功內功  -  de los 8 VASOS MARAVILLOSOS para la SALUD y LARGA VIDA

TEMARIO del curso online a distancia:

1º) Visualizaciones y respiraciones ajustadas y sincronizadas para la estimulación de los Ocho Vasos Maravillosos. Práctica detallada de pie (parado) y de sentado, con acompañamiento de fotos en el manual y el video, más las filmaciones de las formas completas.

2º) Reimpulsión del shenchi por Canales Extraordinarios para la nutrición de los 12 Meridianos Principales. Teoría de los 8 Vasos Maravillosos, y el método práctico hermético de los antiguos taoístas. Exposición de los 12 Meridianos Principales.

3º) Fortalecimiento del cuerpo psíquico mediante la práctica del neikung psíquico para elevar el poder defensivo del weichi o bioenergía protectora.

4º) Aplicación para tratamientos preventivos de múltiples enfermedades, tratamientos oncológicos, nódulos linfáticos, celulitis, psoriasis, sistema nervioso, debilidad crónica, hipertensión, cefalea, insomnio, problemas circulatorios, y trastornos emocionales, depresión, angustia, melancolía, miedo, neurastenia, desgano y un sinnúmero de trastornos psicosomáticos, neurológicos y psicosomáticos.

DETALLE de video:

1º)  Forma de pie (de frente)  sin explicaciones.

2º)  Forma de sentado sin explicaciones

3º)  Forma de pie (de frente y de costado) con explicaciones.

4º)  Tres Métodos (formas) de la Pequeña Circulación Celestial.

5º)  Circuito Psíquico Menor ancestral.

OCHO VASOS MARAVILLOSOS

QÌGŌNG -NÈIGŌNG   氣功內功-八奇經

Chikung - IBaMaiKung basado en la medicina tradicional china y en la terapia taoísta. Métodos y formas completas de los 8 Vasos Maravillosos.

CURSO ONLINE (a distancia) material de estudio exclusivo.

Aplicado principalmente al sistema nervioso y al desarrollo de la vitalidad.

Se incluye: MANUAL con la Teoría y Práctica. Fotos con referencias y explicaciones y detalles exhaustivo para practicar el método texto inédito del programa holístico. Una gran cantidad de archivos didácticos. Música especial para la práctica. Videos documentales adicionales.

Un producto de la serie: SALUD INFINITA INFINITE HEALTH - 無限健康

https://youtu.be/9KnlbaEKeTE

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CHIKUNG QIGONG de la Quietud para relajar y armonizar

Chikung para la salud, aplicado al estrés, la disminución de tensiones, liberar presiones, aumentar la vitalidad y fortalecer el sistema nervioso.

El primer método de Chikung, Qigong, Neikung, más antiguo, como plataforma y base fundamental para la realización de métodos más elaborados.

Solicitar libro gratis con la guía detallada

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CHIKUNG WETO - forma corta reducida - 1

Forma Budista de la escuela médica y taoísta del chikung.

QIGONG WEITUO - 氣功韋馱

CHIKUNG WETO - CHIKUNG WEITU - 氣功韦托

Rouchi-Chikung 揉气氣功 - Rouqi-Daoqi 揉气道氣

Cinco Elementos (wu-hang 五行 wuxing).

Cinco Actividades o Cinco Movimientos.

Regular and online course.

Curso regular presencial y online a distancia.

Video, Audios, Manuales con fotografías y gráficos.

Estudio Teórico y Práctico.

Wéituó Púsà 韋馱菩薩

Cinesiterapia o Qigong de la Sanación.

CHIKUNG PARA LA CURACIÓN.

Escuela: Delineación del Tercer Estado.

https://youtu.be/yC3uQG8olCE

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CHIKUNG WETO con explicaciones - parte 1

QIGONG WEITUO - 氣功韋馱

Cinesiterapia o Qigong de la Sanación

CHIKUNG WETO - CHIKUNG WEITU - 氣功韦托

CHIKUNG PARA LA CURACIÓN

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Wéituó Púsà 韋馱菩薩

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Estudio Teórico y Práctico

Escuela: Delineación del Tercer Estado

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CHIKUNG WETO - con explicaciones - parte 2

SALUD, PLENITUD Y LARGA VIDA

QIGONG WEITUO - 氣功韋馱

Cinesiterapia o Qigong de la Sanación

CHIKUNG WETO - CHIKUNG WEITU - 氣功韦托

CHIKUNG PARA LA CURACIÓN

Cinco Actividades o Cinco Movimientos

Cinco Elementos (wu-hang 五行 wuxing)

Terapia Chikung Qigong Neikung

de la colección: SALUD INFINITA

qigong - neigong - neidan 氣功-內功-内丹-道氣

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Forma Budista de la escuela médica y taoísta del chikung

Rouchi-Chikung 揉气氣功

Rouqi-Daoqi 揉气道氣

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Regular and online course

Curso regular presencial y online a distancia

Video, Audios, Manuales con fotografías y gráficos

Estudio Teórico y Práctico

Escuela: Delineación del Tercer Estado

https://youtu.be/miNwpEgq2CM

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Qigong Chikung

Cinco Estilos para la Salud, Plenitud y Larga Vida

CHIKUNG QIGONG - SALUD, PLENITUD y LONGEVIDAD

QIGONG CHIKUNG - SALUD, PLENITUD y LARGA VIDA

ESCUELA de la ALQUIMIA INTERIOR 内丹家 Nèidān jiā

presenta:

QIGONG SANADOR DE LA CIRCULARIDAD BIOENERGÉTICA

 - Rouqi-Daoqi 揉气道氣  -

en este video se muestran Cinco Estilos de Chikung:

1º- ROUQI-QIGONG 揉气氣功- - rouchi chikung

2º- YI JIN JING -易筋經- - i-chin-ching

3º- BA DUAN JIN -八段錦- - pa tuan ching

4º- QIGONG WEITUO - 氣功韋馱- - chikung weto

5º- WU QIN XI -五禽戲- - wu chin sii

SALUD, PLENITUD Y LARGA VIDA

QIGONG WEITUO - 氣功韋馱

Cinesiterapia o Qigong de la Sanación

CHIKUNG WETO - CHIKUNG WEITU - 氣功韦托

CHIKUNG PARA LA CURACIÓN

Cinco Actividades o Cinco Movimientos

Cinco Elementos (wu-hang 五行 wuxing)

Terapia Chikung Qigong Neikung de la colección: SALUD INFINITA

qigong - neigong - neidan 氣功-內功-内丹-道氣 Wéituó Púsà 韋馱菩薩 Forma Budista de la escuela médica y taoísta del chikung INFINITE HEALTH - 無限健康. Regular and online course. Curso regular presencial y online a distancia. Video, Audios, Manuales con fotografías y gráficos. Estudio Teórico y Práctico.

Escuela: Delineación del Tercer Estado. Alejandro Nepote - Aon

1º de los cinco estilo de chikung ROUQI-QIGONG 揉气氣功 - rouchi chikung - Sobredesarrollo del chi a través de los OCHO CANALES EXTRAORDINARIOS de la BIOENERGÍA PSÍQUICA en 9 pasos.

1º paso de 9: Sobreabundancia mediante el despeje depurativo de ren-mo y tu-mo (renmai-dumai)

2º de los cinco estilo de chikung YI JIN JING -易筋經 - i-chin-ching - Vigorización de la energía de tendones y vitalización de la médula ósea. Forma completa de los nueve pasos del i-chin-ching - ichinkung

3º de los cinco estilo de chikung BA DUAN JIN -八段錦 - pa tuan ching - Potenciación de la fuerza interior y la vitalidad.

Cuatro fuerzas introductorias a las 8 operaciones tradicionales en 13 pasos.

4º de los cinco estilo de chikung QIGONG WEITUO 氣功韋馱 - chikung weto - Aplicado a la Cinesiterapia. Sanación de los 12 Meridianos y desarrollo de la Bioenergía Psíquica.

5º de los cinco estilo de chikung WU QIN XI 五禽戲 - wu chin sii - Armonización mediante la secuencia de los Cinco animales, basado en el wuxing de las Cinco Actividades.

https://youtu.be/Fom-_pLC6ws

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CHIKUNG CINCO ELEMENTOS

curso online qigong

CURSO ONLINE de QIGONG de los CINCO ELEMENTOS para la Restauración de la Bioenergía. 8 formas especiales dentro de un método secuencial único Chikung WEITUO - WETO - WEITU SHANDA 韋馱菩薩

Basado en la Medicina Tradicional China y en la terapéutica psicofísica taoísta, sobre los 12 Meridianos Principales, los tres campos bioenergéticos, a modo de una autoacupuntura mediante la cinesiterapia energética. SALUD, PLENITUD y LARGA VIDA

Chikung WETO Forma de los 5 Elementos. Terapia integral de la bioenergía.

CHIKUNG-CINCO-ELEMENTOS-curso-online-qigong

Secuencias de la forma:

1º- Introducción Weto

2º- Nexo Vinculante

3º- Elemento TIERRA - 1

4º- Elemento METAL - 2

5º- Elemento MADERA - 3

6º- Elemento FUEGO - 4

7º- Elemento AGUA - 5

8º- Conclusión Weto

CURSO ONLINE Metodología Pedagógica a distancia, solicitar: manuales, instructivos y videos y material de estudio complementario a:  alejandronepote@gmail.com

ESCUELA de la ALQUIMIA INTERIOR 内丹家 Nèidān jiā

presenta: uno de los cinco estilo de chikung QIGONG WEITUO 氣功韋馱 Aplicado a la Cinesiterapia. Sanación de los 12 Meridianos y desarrollo de la Bioenergía Psíquica. QIGONG WEITUO - 氣功韋馱 Cinesiterapia o Qigong de la Sanación CHIKUNG WETO - CHIKUNG WEITU - 氣功韦托 CHIKUNG PARA LA CURACIÓN. Cinco Actividades o Cinco Movimientos. Cinco Elementos (wu-hang 五行 wuxing). Terapia Chikung Qigong Neikung de la colección: SALUD INFINITA qigong - neigong - neidan 氣功-內功-内丹-道氣 Wéituó Púsà 韋馱菩薩 Forma Budista de la escuela médica y taoísta del chikung. INFINITE HEALTH - 無限健康. Regular and online course. Curso regular presencial y online a distancia. Video, Audios, Manuales con fotografías y gráficos. Estudio Teórico y Práctico. Escuela: Delineación del Tercer Estado

https://youtu.be/WLe5D0X10zc

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Ejercicios QIGONG contra la influenza

Prevención de infecciones pulmonares con QIGONG y mejorar estados respiratorios problemáticos, como profilaxis para hacer frente a la Influenza e infección viral del Coronavirus. Técnicas de Oro correspondientes a los 21 ejercicios de la Medicina Interna. Pericias Psicobioenergéticas para elevar las defensas del sistema inmunológico, y fortalecer la vitalidad para mantenerse al amparo de virus y gripes, o tener mayor resistencia en el contagio. SIETE EJERCICIOS FUNDAMENTALES DE LA SERIE DE 21 TÉCNICAS

Modalidad: dinámica

- 1º ejercicio correspondiente a la 1ª Pericia Psicobioenergética:

MÉTODO PARA LA PRIMERA INCORPORACIÓN DE TAO

Triple compresión del Aliento Guolin-Qigong (郭林氣功).

-2º ejercicio correspondiente a la 2ª Pericia Psicobioenergética:

ESTIMULACIÓN BIOELÉCTRICA DEL SISTEMA NERVIOSO

Triple desbloqueo de los canales energéticos yin-yang.

- 11º ejercicio correspondiente a la 11ª Pericia Psicobioenergética:

OSCILACIÓN TUMO Y APERTURA DEL KUNDALINI

Ejercicio Maestro 1 - Oscilación Dinámica.

- 12º ejercicio correspondiente a la 12ª Pericia Psicobioenergética:

MÉTODO FÍSICO DEL CHI PRECELESTIAL PARA EL

CHING DE LA VITALIDAD

Respiración del Origen Nifushi-huxi gong (逆腹式呼吸功).

- 17º ejercicio correspondiente a la 17ª Pericia Psicobioenergética:

VIGORIZACIÓN CUANTIFICADA DEL SHEN

Táctica postural Lian-zhuang gong (练桩功).

- 18º ejercicio correspondiente a la 18ª Pericia Psicobioenergética:

ACTIVACIÓN DEPURADORA DEL FUEGO MEDIO

Respiración de limpieza Qixuxu-gong (氣吁吁功).

- 20º ejercicio correspondiente a la 20ª Pericia Psicobioenergética:

ALINEACIÓN DE LOS CENTROS PSÍQUICOS Y

AFINACIÓN BIOENERGÉTICA

Activación de los tres campos bioenergéticos y los seis centros psíquicos.

Escuela: Delineación del Tercer Estado

https://youtu.be/lRi2-HlMzck

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13-video-13

Técnicas Yin Yang Chikung para Elevar el Sistema Inmune

Prácticas Específicas para Elevar el Campo Protector del Chi. - TÉCNICAS PARA ELEVAR EL SISTEMA INMUNOLÓGICO - basadas en los ejercicios del Yin-Yang del Taiji-tu para fortalecer las defensas del sistema bioeléctrico y el campo biomagnético.

1º - Conexión Yin-Yang para el rebalance psíquico.

2º - Método Yin-Yang para el reajuste del sistema nervioso.

3º - Respiraciones de las polaridades Yin-Yang.

4º - Ascender la Tierra y Descender el Cielo.

5º - Sedimentación del Chi (qi).

Escuela Delineación del Tercer Estado

https://youtu.be/L2EkFM2kRUw

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QIGONG para ADELGAZAR 气功减肥 -

BAJAR de PESO con CHIKUNG

El antiguo “Sistema de Qigong para la Liberación de Cargas Residuales” y “Método para la Potenciación del Qi Interior”, se ha llegado a conocer en tiempos modernos como “CHIKUNG para ADELGAZAR o BAJAR de PESO” (氣功減肥 - qigong jianfei), poniéndose de moda en la década de los ´80, al constatarse que, mediante esta práctica, se reducía notablemente el exceso de grasa corporal.

De hecho, en las comunidades taoístas donde se ejercitaba este método, todos los practicantes eran sumamente delgados. Pues, algunos de estos ejercicios se adoptan para saciar el apetito, y así, practicado antes de comer ayuda a disminuir el hambre psicológico.

No obstante, la verdadera repercusión de este sistema estriba en los efectos directos benéficos sobre el fortalecimiento del Sistema Inmunológico (sistema nervioso y la bioelectricidad), de las defensas del organismo, y sobre la Vitalidad (la bioenergía y el biomagnetismo).

- SISTEMA DE QIGONG PARA LA LIBERACIÓN DE CARGAS RESIDUALES

- Primera Parte - Técnicas del nivel moderado:

1ª - Respiración de los Tres Campos Bioenergéticos.

2ª - Respiración Retrógrada.

3ª - Triple Rotación para destrabar y liberar.

4ª - Triple Círculo de Long-Shui (long-kan).

5ª - Deglutiendo el Chi.

- MÉTODO PARA LA POTENCIACIÓN DEL QI INTERIOR

- Segunda Parte - Técnicas del nivel exigente:

1ª - Abdominales del Dragón.

2ª - Resistencia de brazos.

3ª - Resistencia de piernas.

4ª - Tres técnicas para calmar la ansiedad.

5ª - Sedimentación del Ching-Chi-Shen (jing-qi-shen).

Escuela Delineación del Tercer Estado. Cursos presenciales y online. Aon - Alejandro Nepote, desarrollo  bioenergético 1979 - 2020

https://youtu.be/1IeRH3o96Ug

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Fortalecimiento inmunológico y elevación de las defensas

FORTALECIMIENTO INMUNOLÓGICO Y ELEVACIÓN DE LAS DEFENSAS Técnicas de Chikung - Qigong para el sistema inmunitario mediante la activación bioeléctrica del sistema nervioso.

- a - TRES RESPIRACIONES CONTUNDENTES de fortalecimiento defensivo:

Técnica del oso - técnica inversa - técnica triple compresión

- b - TRES POSTURAS PODEROSAS para elevar la resistencia inmunológica:

Técnica de tensión inferior - técnica de tensión superior y contrapostura

- c - TRES MOVIMIENTOS ARMONIZADORES para la confección de la camisa de hierro: técnica espejada - técnica de ampliación ascendente - técnica de nubes

NUEVE EJERCICIOS FUNDAMENTALES de la SERIE de las MEDICINAS INTERNAS y TÉCNICAS DE ORO del ROUCHI-NEIKUNG 揉气內功

https://youtu.be/ExVwnSwZZdQ

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Reajustando el Triple Recalentador - QIGONG CHIKUNG

QIGONG - CHIKUNG de la Medicina Tradicional China (MTM). Método para la reparación de la función de combustión interna. Para activar la corriente yin-yang de la bioelectricidad, y mejorar la pulsación del sistema nervioso por sus ramales positivo y negativo. Para despertar el kundalini del sistema inmunológico, y elevar las defensas y resistencia. Chikung Método "del Agua", QIGONG KAN - SHUI.

Escuela: Delineación del Tercer Estado

Cursos presenciales y online

https://youtu.be/6hYGzibmJhg

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MÚSICA CHIKUNG QIGONG 1 para las practicas

MÚSICA WETO para los PRACTICANTES de QIGONG - CHIKUNG (1). Música para la práctica aplicada a los cursos regulares presenciales y los cursos online - a distancia. Música de Weitu - Weituo - Weto. Chikung para la Salud. Cinesiterapia del chikung. QIGONG WEITUO - 氣功韋馱 CHIKUNG WETO - CHIKUNG WEITU - 氣功韦托 ROUCHI-CHIKUNG 揉气氣功 - ROUQI-DAOQI 揉气道氣 ROUCHI-NEIKUNG 揉气內功 Wéituó Púsà 韋馱菩薩. Cinco Elementos (wu-hang 五行 wuxing) Cinco Actividades o Cinco Movimientos. Regular and online course. Curso regular presencial y online a distancia. Video, Audios, Manuales con fotografías y gráficos. Estudio Teórico y Práctico. Cinesiterapia o Qigong de la Sanación

CHIKUNG PARA LA CURACIÓN. Forma Budista de la escuela médica y taoísta del chikung INFINITE HEALTH - 無限健康. Regular and online course. Curso regular presencial y online a distancia. Video, Audios, Manuales con fotografías y gráficos

Estudio Teórico y Práctico de la colección: SALUD INFINITA qigong - neigong - neidan 氣功-內功-内丹-道氣. Escuela: Delineación del Tercer Estado

https://youtu.be/XkSMhKKcFkw

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MÚSICA CHIKUNG QIGONG 2 para las practicas

MÚSICA WETO para los PRACTICANTES de QIGONG - CHIKUNG - ( 2 ). Música para la práctica aplicada a los cursos regulares presenciales y los cursos online - a distancia. Música de Weitu - Weituo - Weto. Chikung para la Salud.

https://youtu.be/y449N6PDlAc

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