ESCUELAS TAOÍSTAS - 1

Trasfondo de la Cultura Alquímica del Taoísmo

Neidan Taochi Shench´iching

de Aon

difundido a través del Curso online

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On 7 mar 2007, 18:42, "Wicca" <wicca_cc...@yahoo.com.ar> wrote:>> ¡muy bueno este material!> Aon, me gustaría saber qué estudian los taoísta aparte del tao te> ching ¿o es su único libro? al parecer todos hablan sólo de ese libro> Si no es incómodo me podrías aclarar ¿es tan simple la filosofía del> tao?> Te pregunto porque me parece un camino con poco contenido para que se> habla tanto.> Gracias Wic. Wicca-ccawi:Respondiendo tu pregunta aquí te adelanto la primera parte de mi respuesta: Debido a las recurrentes preguntas de los estudiantes del Programa Integral de la Fundación Centro de Tao sobre el contenido de la Filosofía y Práctica Alquímica Taoísta, expondré sintéticamente en tres apuntes consecutivos el desarrollo general de esta corriente del pensamiento humano.Espero que las tres partes ayuden a tener un panorama orientador de todo lo que involucra ser taoísta y participar de esta corriente.Bueno, para todos los amantes del Tao, aquí les entrego la primera parte relativa a las 11 Escuelas más importantes de China.En la próxima nota, entonces sí, expondremos únicamente el contenido de la Escuela Taoísta.Cualquier duda al respecto, pueden comunicarse conmigo: fundacioncentrodeltao@gmail.com Aon Metodología de Once Escuelas parael Despertar de la ConcienciaPor Aon
El Despertar Conciencia es parte del potencial humano. Entiéndase por “despertar conciencia” como la realización de una profunda comprensión acerca de las dimensiones que nos rodean y nos penetran en esos niveles más sutiles y esenciales de la vida, que generalmente se vinculan con sentimientos, sensaciones y estados trascendentes de tremenda conexión.Y ésta es una capacidad latente detrás de cada personalidad que haya aprendido a incentivar pacientemente su voluntad en la dirección de una gran sensibilidad, de una aguda observación, de silencio por supuesto, y por sobre todo de amplitud mental. Despertar es lo que le acontece a todos aquellos seres que han trascendido en parte la inercia inherente a la misma materia vegetativa que nos gobierna, la cual muchas veces se refleja en forma de prejuicios que bloquean y anulan la posibilidad de ver más allá del entendimiento analítico limitado. Por lo tanto el Despertar le sucede a quien haya podido compenetrarse con esas otras leyes secundarias, más sublimes y esenciales, que se expresan a partir la misma trascendencia de las leyes primarias que regulan la psicología ordinaria.Desde un punto de vista las leyes primarias se vinculan con lo mecánico y vegetativo, mientras que las leyes secundarias se relacionan con el proceso que sigue a la toma de conciencia o despertar, y este segundo proceso se refleja en una nueva conducta que desde la antigüedad se ha denominado iluminación. A lo largo del devenir existencial de la raza humana, son incalculables los seres que han despertado conciencia, porque este despertar no es un suceso sobrenatural, sino antes bien, es una facultad latente tan natural cuando ocurre como el mismo sentir y pensar corriente. De todos modos, a causa de la reducida frecuencia que sucede el despertar, se considera una vivencia paranormal. Pero cuando acontece distingue a la persona con la más alta calidad humana expresada en todos los órdenes sociales, a diferencia de la persona dormida que aún sigue arrastrándose tras sus propios deseos e intereses personales a cualquier costo. El Despertar induce al vivenciador de tal acontecimiento a participar de un sentido más humanizado y a compartirlo con el mundo desde un ángulo despersonalizado.De hecho, en la sociedad Argentina y en el mundo entero también, existen muchas personas despiertas, que pocas veces lo saben y mayormente pasan desapercibidas.Claro está que quien está dormido es mucho más notable, porque la ignorancia es escandalosa mientras que la sabiduría es insípida para los tiempos modernos que vivimos. Básicamente, para el Despertar de la Conciencia expandida se debe contar con “Cinco Perspectivas”, a saber: 1° Se debe contar con una guía natural apropiada, que responda a la propia naturaleza, afín de estimular la actitud necesaria para no dormirse en la inercia. 2° Se debe contar con la plena confianza en la inteligencia esencial de la vida que da la certeza del orden subliminal que se encuentra detrás de toda materia. 3° Se debe contar con una voluntad persistente orientada a la amplitud permanente mediante la integralidad interactiva de los vehículos del ser (psicofísico, energético y psíquico) para un aprendizaje dinámico completo. 4° Se debe contar con la realización vivencial de la síntesis de los valores universales puestos de manifiestos experimentalmente a través de una conducta virtuosa. 5° Se debe contar con ese espíritu de trascendencia para no quedar atado a leyes primarias mediante la afección psicológica que ocasionan las mismas. No obstante, este “Despertar” puede producirse de muchas maneras, y cuando esto sucede, resulta ser un acontecimiento muy simple, llano, claro y el más común que pudiésemos concebir en esta vida. Dicho de otra manera, el “despertar de la conciencia” es un factor esencial común a todos los seres humanos, sin distinción, aunque aparentemente se muestre una falencia enorme en este sentido; asimismo, los caminos para su realización pueden ser tantos como personas existan en el mundo, aunque en comparación pocos puedan encontrarlo conscientemente; por eso es tan esencial la guía apropiada, pues ello puede ayudar a acortar distancias, incluso puede ahorrar varias décadas de ensayo y error. De este modo, debido a la necesidad de “guías apropiadas” se han desarrollado a lo largo de la historia humana distintos métodos y caminos para el desarrollo del potencial latente de los seres humanos, por lo que concretamente ayudan a desplegar esta capacidad dormida del Despertar a fin de que cada ser tenga la oportunidad de compenetrarse con su Verdadera Naturaleza interior. Como ya he dicho, la Metodología Pedagógica para el Despertar de la Conciencia que emplean las líneas, escuelas o los caminos que expresan la Visión de aquellos vanguardistas o prohombres de la humanidad, son variados. A mi entender, la metodología principal es aquella pedagogía que está libre de dogmas, aquella que en sí misma disuelve el fanatismo y que considera que sus propias premisas son meras señales orientadoras.Por esto mismo en esta lección destacaré aquellas metodologías por las que se concluye que el emprendimiento de tales realizaciones hacia el Despertar, depende pura y exclusivamente de cada uno, y no de ningún “milagro” externo, de algún “mesías” o de alguna escuela en particular. He dejado a un costado aquellos caminos que comienzan su presentación anunciándose como “el único camino” o “el mejor”, y que señalan a los demás caminos como equivocados.Si profundizamos en las distintas corrientes del pensamiento humano nos encontraremos con tipos de metodología rígidos, esquemáticos y muy elaborados; al mismo tiempo, existen otros tipos de metodología más flexibles, adaptables y naturales; y entre estos se destacan el tipo esotérico y hermético, o el tipo popular y abierto a todos. Entre las tendencias más generalizadas que se impulsan en los diferentes tipos de metodología sobresalen el pensamiento filosófico, el sentimiento religioso, la devoción y la inclinación a la práctica de lo que se presupone alcanzable y realizable. Claro que dentro de estas cuatro categorías participan directa o indirectamente la ciencia, el arte, la política y la religión. Por otro lado existen en el mundo corrientes que afirman que sus métodos carecen de toda metodología a los que denominaron “métodos sin método” y rechazan toda organización. Justamente estos caminos me parecen sumamente interesantes, pero es cierto que el ser humano en todo lo que hace precisa de una contención; por ejemplo el artesano precisa de una técnica para desarrollar su arte, el artista precisa del público para exponer su obra, y así se podría enumerar muchos ejemplos más, por lo que muchas veces en la historia ha resultado al final poco práctico seguir un método sin método. Claro que si hablamos de un método conducente al no método o a la trascendencia del método en sí, es otra cosa. Porque téngase en cuenta que sea cual fuera el método, éste es una muleta.Por lo tanto, desde un punto de vista esencial, ninguna de estas posturas metodológicas es mejor o peor que otra si su propósito se enfoca en provocar el despertar de la conciencia. No obstante, de acuerdo al ciclo y tiempo que nos corresponde vivenciar a los seres humanos, lo más acertado sería evitar rotularnos en una sola frecuencia de emprendimiento y por el contrario practicar la integración de las distintas Escuelas. Pero al elegir fluir por el camino de la integración habrá que esmerarse en captar la “Síntesis de la Sabiduría” y no confundirla con un mero “cóctel de información” que aunque podrían parecer semejantes, en realidad media entre sí un inexorable abismo.Claro que al decir que no existe una metodología mejor que otra, lo digo siempre y cuando no responda a otros intereses que no sean del Despertar el potencial del individuo para que se exprese con total libertad, y no opino lo mismo de aquellas metodologías que intentan lavar la mente con fines políticos o sectarios. Por último, quiero aclarar que en esta lección no analizaremos todas las corrientes del mundo entero ya que desbordaría el objetivo propuesto, sino, antes bien, alcanzará con limitarnos a las diferentes formas del pensamiento chino, puesto que en última instancia, al trasladar estos criterios a las corrientes del mundo nos encontraremos con posturas semejantes. Espero entonces que valga este pequeño resumen como síntesis de las proclividades humanas para asimilar el Saber y Despertar la Conciencia. De esta manera intentaremos adentrarnos en la síntesis esencial que aportaron “Once Escuelas Iniciáticas de China para el Despertar de la Conciencia”; de esta incursión extraeremos los fundamentos de cada una de ellas, que al combinarlos entre sí, nos ayudarán a realizar una mayor percepción de los valores universales del ser humano, y quizás sirva para definir el camino de cada uno.
La primera Escuela es: Yin Yang XiánMetodología de los ESOTERISTAS, basamentada en el conocimiento de las fuerzas Yin y Yang (negativas y positivas) de la naturaleza que influyen sobre la conciencia, y en el estudio de los fenómenos cósmicos que interactúan modificando la vida de las especies, deteriorando o fortaleciendo la salud. Impulsada por Yao, Shun y Chung-ni. Esta Escuela dio origen a los Astrónomos oficiales, y en ella se inspiraron los miembros de las artes ocultas conocidos como: Fang Shih.
La segunda Escuela es: Dao Te XiánMetodología de los TAOÍSTAS, basamentada en la negatividad, en la naturaleza y en el individuo. En esta corriente se apoya el cultivo del sí mismo para vivir plenamente en armonía con los impulsos de una profunda creatividad espontánea. Impulsada por el maestro Yang Chu (-480 a.J.C.) quien fue un Yin Che (oscurecido a sí mismo), y reimpulsada por el maestro Lao Tse (-610 a.J.C.). También aportaron a esta corriente los maestros Lieh Tse, Chuang Tse (369 - 286 a.J.C.), Wang Pi (226 - 249), Hsiang-Kuo (del 312). De esta Escuela surgieron los Historiadores Oficiales. Algunos de los practicantes de esta Escuela prefirieron vivir como ermitaños, es decir, alejados de las grandes concentraciones humanas, conocidos como: Yin Che, o Shen Jen (hombre del Cielo).
“Conservar la vida y evitar el daño. Para ello: cada cual para sí mismo”. Yang Chu
“Quien conoce a los demás es un sabio, pero quien se conoce a sí mismo es un iluminado; quien puede dirigir a los otros es habilidoso pero quien puede dirigirse a sí mismo es un maestro; quien está satisfecho con lo que tiene goza más que el rico con toda su riqueza; quien practica las virtudes está completo; quien mantiene la conciencia existe para siempre; y quien comprende la muerte vive profundamente”. Lao Tse
“La felicidad relativa depende de poder ejercer libremente las capacidades latentes, mientras que la felicidad absoluta depende de la conciencia adquirida acerca de las leyes de la vida. El ser humano realizado es aquel que haya experimentado ambas felicidades”. Chuang Tse
“Lo que distingue al sabio es su espíritu iluminado, pero lo que tiene en común con la gente ordinaria son las emociones y los sentimientos”. Wang Pi
La tercera Escuela es: Ju XiánMetodología de los CONFUCIANISTAS, basamentada en la erudición, en el estudio literario, en la comprensión práctica de las artes y ciencias, y en el despliegue de las virtudes consideradas más elevadas. Impulsada por Confucio (551 - 479 a.J.C.), y posteriormente por Mencio (371 - 289 a.J.C.), Hsun Tse, Tung Chung Shu, y Li Ao. De esta Escuela surgió el Ministerio de Educación, los miembros de esta Escuela eran letrados por excelencia.
“No hagas a los demás lo que no quieras que te hagan. La persona superior o Jen, es aquella que deseando sostenerse a sí mismo, sostiene a los demás, y deseando desarrollarse a sí mismo, ayuda a desarrollarse a los demás. Ser capaz, a partir de uno mismo, de trazar un paralelo para el trato dado hacia los demás, esto puede considerarse el modo en que actúa la persona realizada”. Confucio Analectas VI 28 y XII 2
“Todas las cosas están completas dentro de nosotros. No hay mayor deleite que comprender esto por medio del cultivo de sí mismo, y para ello no hay mejor camino que desarrollar la propia naturaleza. Quien ha desarrollado completamente su espíritu, conoce su propia naturaleza, y quien conoce su propia naturaleza conoce todas las cosas”. Mencio VII a 1
La cuarta Escuela es: Mo Xián, HsiehMetodología de los MOÍSTAS, basamentada en la frugalidad y la austeridad, en el comportamiento ético y la honorabilidad, y por sobre todo, en el respeto hacia los espíritus. También se basan en que cada uno es artífice de su propio destino, y por ello tratan de comprender y practicar los principios superiores como el amor universal. Esta ha sido desde sus orígenes una Escuela cerrada donde se ponía en práctica una estricta disciplina. Impulsada por Mo Tse (468 - 376 a.J.C.); él se opuso a las instituciones y a las prácticas tradicionales y se basó en el amor universal práctico. Esta Escuela se creó a partir de los Guardianes del Templo y en la que se inspiraron la Orden de los Caballeros conocidos como: Hsieh o Yu Hsieh (caballeros errantes).
“La mayor virtud del hombre es estar de acuerdo con las fuerzas superiores que rigen la naturaleza, y no dejarse influir por las fuerzas inferiores. La tarea del ser humano benévolo consiste en procurar beneficios para el mundo y eliminar sus calamidades... Evitar la discriminación y practicar la universalidad, porque la universalidad en todos los campos y órdenes de la vida, es la causa que otorga al mundo los más grandes beneficios”. Mo Tse Cap. 11 y 16.
La quinta Escuela es: Ming XiánMetodología de los SOFISTAS o DIALÉCTICOS, basamentada en las distinciones entre los nombres y las realidades, fundamentados en las palabras adecuadas para aclarar el espíritu, y practicantes de las diferentes ceremonias según los títulos de cada representante. Una Escuela pública impulsada por Hui Shih (350 - 260 a.J.C.) y Kung Sun Lung (284 - 259 a.J.C.), y de ésta se gestó la línea de los especialistas en el arte del bien hablar y polemistas conocidos como: Pien Che.
“La Existencia no tiene límite, por lo tanto, cualquier punto es su centro. Amad todas las cosas por igual porque el cielo y la tierra son un solo cuerpo”. Hui Shih
La sexta Escuela es: Fa XiánMetodología de los LEGALISTAS, basamentada en un código fijo de ley respaldado mediante recompensas y castigos. Una Escuela Gubernamental impulsada por el maestro Han Fei Tse (233 a.J.C.). Con esta línea se desarrolló el Ministerio de Justicia.
La séptima Escuela es: Tsung Heng Chia Metodología de los DIPLOMÁTICOS, basamentada en el despertar de la conciencia mediante el arte de la explicación, para actuar de acuerdo con una ética superior por propia convicción y no a causa de un mero sometimiento a códigos estipulados. Quienes desarrollaron esta Ciencia pasaron a formar parte del Ministerio de las embajadas.
La octava Escuela es: Tsa ChiaMetodología de los ECLÉCTICOS, basamentada en la integración y síntesis del conocimiento para una amplitud de criterios, y así responder con una actitud plena a cada acontecimiento de la vida.Tuvo su origen en los grupos de personas que gustaban viajar y recorrer toda china, convirtiéndose en Consejeros, conocidos como: Fang Shu Chih Shih.
La novena Escuela es: Nung ChiaMetodología de los AGRARISTAS, basamentada en la comprensión de la tierra y en el arte de sembrar toda la variedad de granos conocidos para que cada familia se bastara a sí misma proporcionándose alimento y vestido. De esta Escuela surgió otra muy popular conocida en China como la Escuela de los NARRADORES, conocidos también como: Hsiao Shuo, cuya corriente se basamenta en los dichos y anécdotas de la populares y tradicionales.
La décima Escuela: Fo Hsüeh Xián Metodología de los budistas, basamentada en las Nobles Cuatro Verdades y el Octuple Sendero que ha transmitido Buda; fundamentado principalmente en la compasión. De ello se desprendieron dos Escuelas muy importantes: la Hsing Tsung o la de la Mente Universal, y la Kung Tsung o la del Vacío. El Maestro más destacado fue Hsuang Tsang (596 - 664). Y otros maestros de esta corriente fueron: Chi Tsang (549 - 623), Seng Chao (384 - 414), Tao Sheng (434), Tao An y Hui Yuan.
La décimo primera Escuela: Ch´anna Metodología de la conciencia de Buda y Lao Tse, basamentada en el Silencio. La mayor exposición de esta Escuela giró en torno a lo que se conoció como el primer principio, del cual se enseña que es inexpresable por su naturaleza misma. El maestro Bodhidharma fue el impulsor de este movimiento, pero los maestros que lo desarrollaron fueron: Hui Ko (486 - 593), Hung Jen (605 - 675), Shen Hsiu (706), Hui Neng (638 - 713), y Ma Tsu (778) entre otros. Es necesario aclarar que estas 11 Escuelas florecieron en la misma época que históricamente se conoce en China como los tiempos de las “Cien Escuelas“, y no porque hayan sido exactamente cien ya que fueron muchas más, sino para señalar la proliferación de las corrientes filosóficas surgidas por entonces.El punto más destacado es que algunas de ellas participaron de una misma elevada realización de la Conciencia Despierta, sólo que cada Escuela se limitó a enfocarlo desde un ángulo en particular; pues cada uno de los sabios precursores de cada Escuela se concentraron en desarrollar un aspecto determinado del abanico de alternativas que el ser humano cuenta para encontrarse con su verdadera naturaleza esencial.Todos estos diferentes ángulos de comprensión, conformaron desde aquellos entonces un gran camino para el despertar. Claro que nunca antes se trató esta interrelación abiertamente, por lo que bien podríamos suponer que existió una conspiración inconsciente de aquellos maestros, inspirados seguramente por la guía de un orden invisible.Quizás sean ejemplos de lo que estoy diciendo algunos capítulos del Chuang Tse, fuente en la que se detallan los principios medulares de otras corrientes filosóficas. Y otro ejemplo más acabado podría ser la realidad histórica del taoísmo, filosofía que absorbió las distintas Escuelas, como ser: los principios de los antiguos magos o shamanes del Yin Yang, los principios de confucianos, de los budistas, de los sofistas y de los legistas, de los diplomáticos y de los eclécticos, de los naturistas e incluso de los religiosos budistas. El taoísmo ha logrado interpretar lo esencial más allá de las aparentes contradicciones, discusiones y posiciones de cada Escuela, y ha podido sintetizar los variados conceptos, más allá de los esquemas y rótulos, para responder a una verdadera unidad amplísima de Conciencia.