NIVEL
AVANZADO de WETO - 氣功 韦托
cinco elementos -五行-
(Weitu
o Weituo)
Qìgōng Wéi-Tuó
W E T
O
Sus orígenes más recientes
se remontan al organismo de una comunidad de monjes budistas integrada por
maestros, sacerdotes, médicos, shamanes y curanderos, místicos y filósofos de
la metafísica y sabiduría ancestral de
oriente. Este grupo de expertos en el arte de la terapia espiritual del
neikung-chikung (neigong-qigong) terminó de configurar este precioso método
We-To alrededor del año 1700 aproximadamente, tomando de la vasta tradición de
las cinco líneas principales del chikung milenario, a saber: (1) el chikung
médico del famoso maestro Hua-tuo (華佗) del año 150, impulsor del WuQinXi (五禽戏) o Juego de los Cinco
Animales, (2) el chikung terapéutico taoísta, (3) el budista de la religión,
(4) el chikung de la medicina tradicional china, y, (5) el chikung del
aliento-hálito de la corriente de Confucio, combinando así los métodos blandos
y psíquicos, duros del arte marcial, rápidos y con detención, los métodos de
visualización, de meditación con aquellos orientados a la conexión espiritual
para la expansión de la conciencia.
Por esto mismo, puede
decirse sin temor alguno a equivocarse, que este método es uno de los más
completos que existen en toda la historia del antiquísimo Chikung.
Escuela Interna de Ch´i
Kung Nei Kung Wei Tuo (Tou) o bien en chino內家氣功內功韦陀献杖 “Nèijīa Qìgōng Nèigōng WeiTuo” (WayTo WayToo 氣功韋馱), y se le atribuye espiritualmente al
Patriarca del Budismo reconocido
como “Bodhisattva Skanda”, por eso también se lo llama:
Wei Tuo Pú Sà 韋馱菩薩.
Literalmente, el término We-To o Wei-Tuo (Weitu)
significa: “Deidad de la Enseñanza”, asociado con la Sabiduría Sagrada, y si se
quiere, también vinculado en cierto sentido con la deidad hindú conocida como
Ganesha (Dios de la Sabiduría).
El Bodhisattva Skanda como gran rector del Ch´i
Kung We-To es una de las Ocho Divinidades del Budismo de China. Generalmente se
lo representa como un fornido Guerrero Espiritual que custodia la sabiduría y
el conocimiento ancestral. Se lo viste con una imponente coraza como símbolo de
la Bioenergía Psíquica protectora o Wei Ch´i que le circunda el cuerpo, y
siempre porta una gran espada como representación del discernimiento que hace
posible distinguir el conocimiento real que desemboca en la Sabiduría de la
mera información que atiborra la mente; a su vez, dicha espada también
representa los aspectos del Alma P´o y Hun, y simboliza la columna vertebral
por donde ha de ascender el Ch´i hasta reencontrarse y fusionarse con la
Esencia Primordial.
Existen cuantiosas imágenes
del Bodhisattva Skanda, ya sea
grabado sobre roca, pinturas y esculturas en oro, bronce, arcilla, cerámica y
otros materiales, y se exponen en miles de monasterios y templos alrededor del
mundo. Generalmente la estatua de Skanda Wei-Tuo se ubica justo detrás de la
estatua de Budha Sakyamuni o de Maitreya, ya que ejerce el papel de “Protector
Espiritual de la Conciencia Superior”.
En parte por estas raíces
espirituales de este Método, es sumamente valorado especialmente por los
practicantes Budistas Shaolín (chuan), y por ello se han compuesto diferentes
melodías alusivas a este arte para acompañar su práctica, y otras tantas
canciones y mantras en reconocimiento del Bodhisattva Skanda Wei-Tuo.
Y así como esta deidad protege la Sabiduría del
Budismo, de la misma manera se considera que el Ch´i Kung We-To protege a
quienes lo practican, mejorando su salud, activando el flujo armónico del Ch´i
por los 12 Meridianos Principales de la Acupuntura, proporcionando un óptimo
estado físico, orgánico, mental y espiritual, ya que sus numerosos movimientos
consecutivos de cada etapa secuencial entrenan cada músculo y articulación del cuerpo,
reactivando la memoria (los hemisferios cerebrales) y la atención que colaboran
con una mente más lúcida y una conciencia más despierta.
Existen otras versiones que atribuyen el origen del
Ch´i Kung We-To al ámbito del primer Monasterio Shaolín, mientras que otras
fuentes se remiten a los Templos Budistas de tiempos anteriores.
Según el profesor de We-To conocido como Jie Si Tu, este
arte y ciencia se originó a finales de la dinastía Ming cuando se estaba
gestando la nueva dinastía Qing, entre los años 1616 y 1644, exactamente en el
Monasterio Shaolín de la montaña Jiu Lian de la provincia Fu Jian de la China meridional. Su principal
promotor fue el maestro Hu Fa Men que lo impregnó de un carácter Zen, y su
práctica fue muy respetada y apreciada por los estudiantes del budismo. Más
tarde, cuando el templo fue incendiado a causa de los resentimientos del
Emperador, el Maestro Feng Si-Yu llevó el Ch´i Kung We-To hasta la montaña Lu
Fu ubicada en el Norte de China, más precisamente en la Provincia de Guandong.
Y esta forma de Ch´i Kung We To denominada Wei Tuo se mantuvo en secreto hasta
que el profesor Jie Si Tu la difundió en la actualidad al
público en general.
Como
dije, es evidente que los principios teóricos y filosóficos de este estilo de
Ch´i Kung se remontan al año 150, ya que, indiscutiblemente, está emparentado
con el Sistema conocido como “Juego de los 5 Animales o Wu Chin Sii” (wuqinxi)
del Médico famoso Hua Tuo, que por aquellos entonces lo difundió. No obstante,
estas mismas premisas del Ch´i Kung tanto del
We-To como del Wu Chin Sii se implementaron hace miles de años con las danzas y
ejercicios de la milenaria y ancestral Escuela Taoísta Yin Yang (iin-ian),
fundamentada en la Teoría de los 5 Elementos o Cinco Actividades conocida como
“Qigong Wuxing Quanwu” o Práctica Energética de las Cinco Esferas en relación a
los cinco elementos
氣功五行五個圈子.
氣功五行五個圈子.
No obstante, aunque este Ch´i Kung está basado en
los 5 Elementos o Actividades del Wu Xing, según la práctica que el profesor
chino Jie Si Tu y sus discípulos difunden en el
presente, cuenta con sólo cuatro animales y cuatro elementos, ordenados de la
siguiente manera: primero se practica una forma introductoria y general de 8
minutos (1), y a continuación cuatro formas más: la del Águila, la del Dragón, la de la Grulla y la del
Tigre, en este orden, correspondiendo a la Tierra, al Metal, al Agua, a la Madera
y al Fuego, respectivamente. Este estilo es casi idéntico al que transmite el
profesor Chino XuAoFeng en la Argentina, con la diferencia notable que se
evidencia en el orden en que se practican las formas, ya que en este caso,
primero se encuentra la forma introductoria pero luego le siguen la Forma Metal
del Águila, la Madera de la Grulla, el Fuego del Tigre y el Agua del Dragón.
Por otro lado, la reconocida profesora china Wen
Mei Yu, enseña el Ch´i Kung We To (Wei Tuo) con unas sutiles variantes en relación
a las dos modalidades anteriores, y ha editado varios libros y videos al
respecto, los cuales aun no he podido apreciar aunque me han hablado bastante
acerca de ellos.
Asimismo, el actual presidente de la Sociedad
Internacional de Way Too está en desacuerdo con los atributos religiosos
añadidos a la práctica del Ch´i Kung We To, y él apunta a los enormes
beneficios de la práctica desde el punto de vista más antiguo los cuales están
centrados en la salud y en la terapia más que en la religión. O sea que en este
caso nos encontramos con otra modalidad más, diferente a las anteriores.
En este punto quisiera destacar la enseñanza del
maestro Qian Lan Gen, más conocido como ChenLanKen, quien difundió en la
Argentina principios muy profundos del Ch´i Kung We-Two según le llama él, 韦陀, nombre en chino muy parecido al que es el utilizado en el Programa
Integral de la Fundación Centro del Tao: 韦陀氣功. Y según se anuncia en el “Cuaderno Nº 1 Shaolín Hong Chuan” difundido
por Escuela de Qian Lan Gen (ChenLanKen), se dice que el maestro pertenece a la
13º generación de la Escuela Mien Chuan y es el fundador y director general de
la Escuela We-Two Kung, y Jefe del Departamento de divulgación de enseñanza de
prácticas marciales de 8 minutos de Shanghai a partir del año 1985.
Precisamente, el maestro ChenLanKen trajo a la
Argentina el Wetwo importado de la Escuela de China (Shanghái), mientras que el
maestro XuAoFeng importó el Weitu desde la Escuela de EEUU (California). De
esta manera, el método del Weto adoptado en el Programa Holístico de ESIA y en
la Delinición del Tercer Estado, amalgama los principios de ambas escuelas; más
aún, he incorporado al método de Weto que practicamos las características más
destacadas de varias corrientes del WeiTuo a partir de la vinculación con
distintos profesores en el manejo terapéutico y místico (filosófico) de esta
disciplina ancestral nutrida de numerosas corrientes sumamente practicadas a
nivel mundial, como ser:
el
YiJinJing (ichinching-易筋經), el WuChinSii (Wuqinxi-五禽戏),
el Baduanjin (Pa-Tuan-Ching /八段錦), e incluye el
proceso transformador del Neikung (內功) y Neidan (內丹),
siendo que del WeTo han surgido muchísimos métodos modernos de la actualidad
como, por ejemplo, el MaWangDui-QiGong (马王堆健身气功).
Un
método de Chikung esotérico, místico e iniciático, además de terapéutico:
WEITUO QIGONG WUXING LONG-HE-HU-GUI-YING
韋陀氣功五行龙鹤虎龟鹰
Todos los elementos
representan ondas en su estructura esencial y subliminal, por eso es que el
Weto apunta a movilizar esta onda en cada uno de los elementos mediante la
visualización exacta de composiciones especificas que impulsan tales
movimientos; así, el metal tiene una serie de imágenes relacionadas con
campanas protectoras que anteceden la ondulación metálica, el agua tiene una
serie de imágenes cilíndricas y tubulares para despertar dicho movimiento, la
madera se basa en la visualización de semillas, árboles y ramas, el fuego con
el abrazo candente del fuego, y la tierra con la movilización del caparazón de
la tortuga que hace de base y soporte al planeta. Todas estas imágenes y otras
más forman parte del entramado del Weto en cada una de sus cinco formas.
METAL
Ocurre
con el Metal del Águila, que en su vuelo representa al Trigrama Cielo del I
Ching que también es metálico. Un Metal filoso representado por la postura
erguida del Águila que mira agudamente a la distancia y profundidad del Tercer
Ojo o Tsu Chiao, y que se sacude enérgicamente como blandiendo sables y espadas
metálicas. Justamente es el filo del Canal de Cintura que abre los 12
Meridianos Principales y los 8 Vasos Maravillosos para interceptar y remover el
flujo del Ch´i con los giros Yin Yang de la cadera.
AGUA
El
Agua es el símbolo chino por excelencia del amor, esotéricamente hablando, y al
ser representado con el Dragón genera una simbiosis magnífica para interpretar
esta danza circular y tan etérea dentro de lo que es este Ch´i Kung. Los
movimientos Yin Yang del Dragón y el movimiento envolvente grafica hermosamente
el sentimiento amoroso, que en este caso es por la Bioenergía Psíquica
fusionada con la energía de la Naturaleza y del Universo, pues este es el
significado del Dragón Mitológico.
Claro
que, orgánicamente hablando, las torsiones y presiones de esta forma actúan
magistralmente sobre los riñones ayudándoles a mejorar su función como la de
filtrar mejor la sangre y eliminar cargas nocivas del Ching residual o
estancado.
Por
otro lado, hay que tener en cuenta que el Dragón chino no es como el imaginado
en la edad media, ya que éste vive en el medio acuoso como los grandes lagos,
ríos, mares y océanos, y vuela por el cielo los días nublados o de grandes
tormentas, ya que su naturaleza se encuentra íntimamente estrechada con el
Elemento Agua.
MADERA
La
Madera de la Grulla es el prototipo psíquico del Trigrama Trueno del I Ching
que como semilla germina y se eleva como un árbol hasta extender los brazos en
forma de ramas, y así simbolizar el Trigrama Viento del I Ching asociado con la
copa del árbol, que es también Madera.
En
este sentido la Madera se inclina flexible como un tallo verde y de este modo
se alcanza una óptima elongación de los tendones, para volver a tomar de la
Tierra y volverse ella en el seno de su propio espíritu. Aquí es cuando dentro
de la Grulla se vuelve al Elemento Tierra.
FUEGO
Pero
más allá del aspecto curativo y físico del Ch´i Kung We-To, como ya dije antes,
prefiero en esta oportunidad destacar su aspecto más espiritual. Por eso es que
en cuanto a la Forma del Fuego (corazón) representado por el Tigre, es
importante señalar que su movimiento de espiral hacia los lados y de extensión
erguida hacia arriba, representa al Fuego Psíquico que asciende por la columna
vertebral enhebrándola en una onda zigzagueante vértebra a vértebra hasta
llegar por encima del occipucio, más precisamente hasta Bai Hui, y más allá
también, hasta el mismísimo octavo cielo que se abre con el rugido que
caracteriza a la conclusión de Tigre.
El
ascenso de este Fuego Psíquico que se intenta impulsar mediante el desbloqueo
que provocan las contorciones laterales del Tigre y la “Vinculación Yang” hacia
atrás, sensibilizan el Vaso Maravilloso conocido como Tu Mo 督脈 o Tummo para los
tibetanos, que constituye la mitad de la Rueda del Samsara por la que ha de
transformarse el Ching, Ch´i y Shen para
su vuelo divino.
Este
es el Kundalini para los hindúes, y se vuelve la Rueda del Dharma cuando el
practicante asume la responsabilidad de activar la Circulación Hidráulica o Ho
Che, también conocido como el Circuito Psíquico Menor u órbita microcósmica.
Los
estudiantes de este Ch´i Kung Weto que simpaticen con la Forma del Tigre y su
función psíquica, sentirán colmar sus expectativas de entendimiento energético
cuando aborden la primera fase del Ch´i Kung Lo Han, donde el propósito recién
comentado se lleva hasta la misma cumbre del movimiento kundalínico, que luego
se procesa más refinadamente en la segunda y tercera fase del mismo método.
Asimismo, los Instructores de este Programa de estudio notarán las similitudes
existentes entre el Ch´i Kung We To y el Lo Han de 5 Fases, como la estrecha
relación que mantienen estos dos métodos con el Tigre y Dragón alquímico de
Shaolín; y esta semejanza se debe principalmente a que las tres artes provienen
de la Escuela Budista.
Por
eso es que si el Instructor aborda estas tres perspectivas de la línea budista,
se podrá decir que ha abarcado el abanico que el budismo práctico ha diseñado
para el desarrollo completo del potencial que acuna el alma humana. Claro que
nosotros intentaremos todavía cubrir un poco más, dado que dentro de la
planificación también se incluyen métodos taoístas de Wu Tang y técnicas
confucianas.
TIERRA
Y
el quinto elemento, la Tierra, es el Retorno al Origen, a la Fuente Materna, a
las Raíces de la Verdadera Naturaleza Esencial enclavada en el Tan Tien
inferior.
Y,
como símbolo, es la Tortuga, entre otras representaciones, la que remueve su
caparazón psíquico, expandiéndolo y contrayéndolo, empujándolo y subiéndolo,
hasta acomodarlo y recibir la materia firme de la Tierra, que se constituye
como base y plataforma para el despegue del torbellino circular de la
Bioenergía Psíquica Espiritual.
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