domingo, 19 de mayo de 2019

el ARTE TUMMO ciencia tibetana

ARTE y CIENCIA para el ENCENDIDO del FUEGO PSÍQUICO TUMMO


El arte psíquico de la ciencia práctica de TUM-MO es un método ancestral para el despertar profundo de la verdadera naturaleza esencial interna y desarrollo pleno del potencial bioenergético latente en todo ser humano. El arte está orientado a un mejoramiento saludable de la vitalidad, a una centralización meditativa de la conciencia expandida y, principalmente, a una transformación de la bioenergía psíquica con proyección a todas las expresiones y actividades humanas.

Este método ancestral de TUM-MO para despertar y potenciar el fuego psíquico interior, constituye la fuente y raíz que comparte con el Rouchi del Taiji-tu, dos disciplinas que han inspirado a otras ciencias y artes pertenecientes a varias culturas milenarias, como, por ejemplo, el Neidan chino (alquimia interior taoísta), el Kundalini-yoga hindú, el Neikung-Chikung (neigong-qigong), el Taichichuan (Taijiquan), el Reiki-Shorei japonés, los niveles de Tensegridad del chamanismo de Castaneda, los Ejercicios Energéticos de los sufíes místicos de medio oriente y los adaptados por G. Gurdjieff, las Danzas Sagradas europeas, las poderosas técnicas energéticas desarrolladas por las culturas tribales de Oceanía, etc.; por tal razón se considera que estos conocimientos iniciáticos del Tíbet y Nepal (Tummo) son el origen de todas las corrientes espirituales del planeta.


Todo lo que es posible en la vida del ser humano,
favorable o desfavorable, benéfico o perjudicial,
todo lo que es capaz de hacer y lo que es en sí,
y todo lo que podría ser y lo que podría hacer,
estriba en el grado que ha desarrollado el Tummo.

Este fuego psíquico esencial del Tummo
es la fuerza motriz de todas las obras y aspiraciones,
es la potencia detrás de toda creatividad artística,
es el impulso primordial de toda elevación espiritual,
y el combustible básico para mantener encendidos
el sentimiento amoroso por la existencia total
y la conciencia expandida en la unidad trascendental.



La ciencia Tum-mo, asimilada a la metodología de la Terapia Psico-Bioenergética Holística (TPH) -ver manual: c003b-080-CURSO-de-BIONERGIA-PSIQUICA-y-TRATAMIENTO.pdf- es un estudio superior que consta de tres niveles y de tres operaciones por cada nivel (nueve ciclos en total), siendo en sí mismo y junto al Rouchi, la práctica más avanzada y elevada que antecede a los métodos de Neidan, Chikung y Taichichuan.
Dicho estudio se inicia, básicamente, de acuerdo a la pedagogía de la siguiente metodología, desarrollada en tres niveles de tres ciclos cada uno y nueve operaciones en total, a saber:

LA GRAN ALQUIMIA PRÁCTICA DEL MAHAMUDRA
1º- Permutación de la energía emitida. 2º- Permutación de la energía recibida.
3º- Permutación de la energía planetaria compartida.

Primer Nivel Tum-mo - PRIMERA consolidación

1º Ciclo
PRIMERA OPERACIÓN - Introducción Preparatoria al Desarrollo Tum-mo.
1º Método: Convergencia de las energías disgregadas.
2º Método: Encendido del fuego psíquico medio del palacio central.
3º Método: Encendido primario del fuego psíquico inferior.
4º Método: Pasificación shen mediante la vibración cavernosa.

2º Ciclo
SEGUNDA OPERACIÓN - Rebalance Cerebral y Reajuste Neurológico.
1º Método: Reactivación bioeléctrica y apertura de los centros psíquicos inferiores.
2º Método: Movilización fina y apertura de los centros psíquicos superiores.
3º Método: Sedimentación nutritiva y asimilación del primer elixir elaborado.
4º Método: Cinco expresiones para el rebalance cerebral.
5º Método: Reintegración de las potencias yang y yin.

3º Ciclo
TERCERA OPERACIÓN - Sublimación de la Energía Primordial Transformada.
1º Método: Encendido superior a través de la evaporación sin combustión.
2º Método: Llave maestra de la doble fusión central de tien-kun.
3º Método: Doble fusión inferior de la horizontal y vertical de la tierra y el cielo.
4º Método: Espacio vacío fundamental del silencio y la quietud.


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El principal enfoque del estudio de Tum-mo estriba en tres aspectos: en el desbloqueo de las puertas energéticas (centros psíquicos y campos de energía -chakras-), en la impulsión del flujo energético por los canales psíquicos (meridianos principales y vasos maravillosos), y en la facilitación de llaves (vehículos y herramientas) para la consolidación de la sublimación y transformación bioenergética y psíquica.
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Segundo Nivel Tum-mo - SEGUNDA consolidación

4º Ciclo
CUARTA OPERACIÓN - Asentamiento del Primer Nivel.
1º Método: Sacudimiento simple del rebote vertical Tummo (kundalini).
2º Método: Doble activación bioenergética yang-yin.
3º Método: Triple circularidad yang-yin de los tres tesoros.

5º Ciclo
QUINTA OPERACIÓN - Profundización de la Sublimación del Nivel Inicial.
1º Método: Fijación del shen y depuración del ching superior.
2º Método: Masaje interno y compresiones de los órganos vitales.

6º Ciclo
SEXTA OPERACIÓN - Maduración de las Realizaciones del Primer Nivel.
1º Método: Movimiento maestro de la oscilación.
2º Método: Respiración psíquica del cuerpo bioenergético.
3º Método: Vibración audible de la pequeña circulación celestial.

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El estudio de Tum-mo, incluye el abordaje de las fases del Rouchi, a saber:
Las Técnicas de Ajuste y Reajuste Cinético-Vital - Cinesiterapia Bioenergética.
La Armonización Nerviosa Corpórea-Mental.
La Fisiología Cuántica del Psiquismo Substancial.
El Arte de la Respiración Sincordante.
La Bioenergía Psíquica Consciente.
La Frecuencia del Ciclorritmo Ideal.
-ver manual: c003c-084b-BIOENERGIA-PSIQUICA-2-ROUCHI-parte-b.pdf-
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Tercer Nivel Tum-mo - TERCERA consolidación

7º Ciclo
SÉPTIMA OPERACIÓN - Vértice y Apogeo de la Transformación Inicial.
1º Método: Respiración de los tres impulsos.
2º Método: Espacio vacío superior del silencio y la quietud.
3º Método: El conteo para la centralización de la mente en Tao.

8º Ciclo
OCTAVA OPERACIÓN - Complemento de los Niveles Primero y Segundo.
1º Método: Respiración de los cinco elementos.
2º Método: Susurro removedor.

9º Ciclo
NOVENA OPERACIÓN - Nivelación de los Nueve Ciclos y Operaciones.
1º Método: Depuración profunda y saneamiento emocional.
2º Método: Respiración de la doble retención.
3º Método: Permutación yin yang del sentimiento expansivo del palacio central.

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La práctica de Tummo consiste en transitar un camino de retorno a la vida primigenia, estrechamente vinculada con la manifestación psíquica esencial correspondiente al cuerpo original (元貞之體 - yuanzhen-zhiti). Es el espacio sublime y subliminal donde reside el Espíritu de los Tres Orígenes (三元神 - sanyuan-shen), y, por lo tanto, con este método se apunta al despertar de este origen potencial, puesto que allí es donde se encuentra también la Materia Esencial Preciosa y Misteriosa (玄精 - xuanjing), que da conciencia al ser.
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Para la comprensión del Primer Nivel de Tummo, con sus tres ciclos u operaciones, que incluyen trece técnicas o métodos en total, es importante conocer en detalle los cinco canales del tum-mo (tumo), y cuáles son las ocho fuerzas, los ocho ching´s (jing), los ocho chi´s (qi) y los ocho shen, para lograr el cultivo y sublimación transformadora del primer campo de cinabrio inferior.

Cinco Canales del Tum-Mo:
(3)Tres canales de la espina dorsal, tumo, central, izquierdo y derecho.
(1) Un canal central, chungmo, eje baihui-huiyin (cielo-tierra).
(1) Un canal frontal, renmo, de almacenamiento del cielo y nutrición de la tierra.

Para el cultivo del primer campo de cinabrio inferior:
1- Ocho fuerzas del cuerpo bioenergético -físico-denso-etérico-. Ching.
              (Activación y Depuración).
Para el cultivo del segundo campo de cinabrio medio:
2- Ocho fuerzas del cuerpo biopsíquico -metafísico-sutil-astral-. Chi.
              (Sublimación y Transformación).
Para el cultivo del tercer campo de cinabrio superior:
3- Ocho fuerzas del cuerpo mental -espiritual-conciencia-búdhico-. Shen.
(Cópula y Unificación).

1- Ocho Ching´s:
              YuanQi-JingQi (energía original-esencial), ZhongQi (energía obtenida
del alimento y la nutrición), YingQi nutritivo de los centros de energía,
GuQi (energía de la sangre Xueqi), ZongQi (energía de la respiración),
ZhenQi (energía meridiana de los canales), WeiQi (energía defensiva de
la membrana protectora), ShenQi (energía de la mente-espíritu).
2- Ocho Chi´s:
tsuchiao, zhangzhorg, chihai, huiyin, mingmen, shendao, fengfu, baihui.
3- Ocho Shen´s:
              yin-yang, xing-ming, kan-li, long-hu, tien-kun, bei-nan, dong-xi, p´o-hun.
              negativo-positivo, vida-destino, agua-fuego, dragón-tigre, cielo-tierra,
norte-sur, este-oeste, psiquismo transitorio-conciencia atemporal.

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A través de la metodología de Tummo se pone en práctica los siguientes aspectos:

· La ciencia esotérica taoísta 内学 道家 neixue-daojia, derivada de la antigua
técnica tibetana gtum-mo
· Los métodos para la confección del elixir 合丹法式 hedan-fashi.
· La técnica del desplome del elixir 伏丹法 fudan-fa.
· El encendido de la estufa del cinabrio 丹炉 danlu.
· Las habilidades de la visualización 存思法 cunsi-fa.
· La cultivación de la inversión del elixir 還丹 huandan.
· El transporte a través de los tres vehículos 搬运 sanche-banyun.
· La técnica para la sublimación del elixir danhua-fa.
· El estudio práctico de las fórmulas secretas para la reversión del elixir según las
instrucciones divinas para nutrir al embrión 還丹秘訣養赤子神方 huandan-mijue-
yang-chizi-shenfang.
· La refinación del elixir dentro del caldero 丹鼎 danding.
· El compartimiento divino para combinar el cinabrio 合丹神室 hedan-shenshi.
· La apertura del paso misterioso 玄关 xuanguan.
· Hasta el origen misterioso de la claridad suprema 太清玄元 taiqing-xuanyuan.

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SEMINARIOS ESPECIALES

DE LOS SEIS MÓDULOS DEL

HEXAGRAMA BIOENERGÉTICO

TUMMO - NEIDAN TAOCHI - NEIKUNG - CHIKUNG ROUCHI - TAICHICHUAN
Tum-mo - Neidan Taoqi - Neigong - Qigong Rouqi - Taijiquan

PRÁCTICAS ENERGÉTICAS AVANZADAS
MÉTODOS DE TEMPLOS Y MONASTERIOS

TÉCNICAS TERAPÉUTICAS REGENERADORAS DE LA VITALIDAD
PARA LA RECOMPOSICIÓN PSÍQUICA DE TUMMO (kundalini-yoga)
EQUILIBRIO PSICOLÓGICO-EMOCIONAL
ALQUIMIA DE LA BIOENERGÍA Y DEL PSIQUISMO

Aquellos caminantes que logren la pericia en el arte de ensamblar y articular
la unificación combinada de las ocho fuerzas y las cinco actividades,
tendrán en la palma de su mano todas las revelaciones de Tao.
~ clásico ancestral neidan del pakua-wuhsing (bagua-wuxing) ~


CIENCIA y ARTE del FUEGO PSÍQUICO TUMMO
correspondiente a la segunda parte del instructorado de taochi-shench´iching

Especificaciones del Primer Nivel y
sus tres primeros ciclos u operaciones


ÍNDICE de OPERACIONES (módulos-seminarios)
del Primer Nivel TUMMO, 1º, 2º y 3º ciclo:


LA GRAN ALQUIMIA PRÁCTICA DEL MAHAMUDRA
1º- Permutación de la energía emitida para aliviar las cargas generadas.
2º- Permutación de la energía recibida para depurar las vibraciones turbias.
3º- Permutación de la energía planetaria para modificar la tendencia derivada.
- - tercer nivel - - tummo

1º ciclo del primer nivel
PRIMERA OPERACIÓN - Introducción Preparatoria al Desarrollo Tum-mo
1º Método: - - primer nivel - - tummo
Convergencia de las energías disgregadas.
Asentamiento de la esencia primordial, libre de influencias,
para el despeje de las cargas residuales nocivas.
2º Método: - - primer nivel - - tummo
Encendido del fuego psíquico medio del palacio central.
Descompresión de los bloqueos naturales del campo medio.
Compresión torácica yang-yin que estimula la reactivación de los cinco
canales magníficos del Tum-Mo.
3º Método: - - segundo nivel - - tummo
Encendido primario del fuego psíquico inferior.
Depuración de los calderos y hornallas bioenergéticas, para la
ampliación y destape de los canales psíquicos principales y colaterales.
4º Método: - - primer nivel - - tummo
Pasificación shen mediante la vibración cavernosa y removimiento y
depuración biopsíquica y bioenergética.


2º ciclo del primer nivel
SEGUNDA OPERACIÓN - Rebalance Cerebral y Reajuste Neurológico
1º Método: - - tercer nivel - - chikung
Sobre activación de las corrientes bioeléctricas de la columna vertebral y
apertura de los centros energéticos inferiores y medios.
2º Método: - - tercer nivel - - chikung
Reactivación fina la bioelectricidad y apertura de centros psíquicos superiores.
3º Método: - - segundo nivel - - neikung
Sedimentación nutritiva del chi sublimado, y asimilación del primer
elixir elaborado, procesado y transformado.
4º Método: - - tercer nivel - - rouchi
Cinco Expresiones para el rebalance cerebral, en dos etapas.
Medicina psicoenergética ancestral del wuxing, armonización profunda
del pulso magnético del cerebro y la mente.
5º Método: - - segundo nivel - - neidan-taochi
Reintegración de las potencias arquetípicas del cielo y la tierra.
Permutación cíclica de las ocho fuerzas internas del cuerpo psíquico mediante
el método para el cultivo del segundo campo de cinabrio medio.

3º ciclo del primer nivel
TERCERA OPERACIÓN - Sublimación de la Energía Primaria Transformada
1º Método: - - tercer nivel - - neidan-taochi
Encendido Superior a través del la Evaporación sin Combustión.
Respiración consciente del 1º caldero y visualización del impulso psíquico.
Incentivación y acrecentamiento de la energía fundamental de vida (ching-
dual) para el desdoblamiento del shen espiritual.
2º Método: - - tercer nivel - - neidan-taochi - rouchi - tummo
Llave Maestra de la Doble Fusión Central de Tien-Kun.
Entrelazamiento y unificación de las potencias terrestres y celestes para la
confección de un nuevo cuerpo energético.
3º Método: - - tercer nivel - - neidan-taochi - rouchi - tummo
Doble Fusión Inferior de la horizontal y vertical de la Tierra y el Cielo.
Fundición de la esencia básica del primer caldero, en su desborde y
canalización, y entubamiento de la corriente ascendente y descendente.
4º Método: - - tercer nivel - - neidan-taochi - rouchi - tummo
Espacio Vacío Fundamental del Silencio y la Quietud.


CHIKUNG WETO - QIGONG WEITU


Programa
WETO con aplicación ROUCHI


APLICACIÓN METAL -WETO- del Primer Módulo ()
Introducción ROUCHI --1--
PRIMERA CONCLUSIÓN ROUCHI - 1 -


APLICACIÓN AGUA -WETO- del Segundo Módulo ()
Introducción ROUCHI --2--
PRIMERA CIRCULARIDAD BÁSICA ROUCHI - 1ªB -
SEGUNDA CIRCULARIDAD BÁSICA ROUCHI - 2ªB -


APLICACIÓN MADERA -WETO- del Tercer Módulo ()
Estudio de las 13 Medicinas Internas (13 de 21)
TERCERA CIRCULARIDAD BÁSICA ROUCHI - 3ªB -


APLICACIÓN FUEGO -WETO- del Cuarto Módulo ()
PRIMERA CIRCULARIDAD AVANZADA ROUCHI - 1ªA -
SEGUNDA CIRCULARIDAD AVANZADA ROUCHI - 2ªA -


APLICACIÓN TIERRA -WETO- del Quinto Módulo ()
Estudio de las 8 Medicinas Internas (21 de 21)
TERCERA CIRCULARIDAD AVANZADA ROUCHI - 3ªA -
APLICACIÓN INTRODUCCIÓN-NEXO-CONCLUSIÓN -WETO-
SEGUNDA CONCLUSIÓN ROUCHI - 2 -



WETO - 2º NIVEL
CINESITERAPIA WE TO (WEI TU)
 MEDICINA  ANTIGUA CHINA

Los Cuatro Ordenamientos del Weto:
a-    Ordenamiento Psíquico.  b- Ordenamiento Vital Invertido.
c- Ordenamiento Reactivo. d- Ordenamiento Médico-Alquímico.

a) Tierra - Metal - Madera - Fuego - Agua (Ordenamiento Psíquico)
b) Agua - Metal - Tierra - Fuego - Madera (Ordenamiento Vital Invertido)
c) Fuego - Madera - Metal - Tierra - Agua (Ordenamiento Reactivo)
d) Metal - Agua - Madera - Fuego - Tierra (Ordenamiento Médico-Alquímico)



El ordenamiento para el Chikung básico del primer nivel es el siguiente:


APLICACIÓN INTRODUCCIÓN -WETO-
1º - Introducción con Circuito de la Sanación.


APLICACIÓN NEXO -WETO-
2º - Pequeña Forma Vinculante de los Cinco Elementos (Puente-Nexo).


APLICACIÓN TIERRA -WETO- 1º ELEMENTO
氣功
Introducción Tierra. Fuerza de compactación y distensión liberadora.
1º - Apertura Base y Elevación Tumo, a extremos.
2º - Empuje Descendente y Ascendente y Apertura del Palacio Humano.
3º - Triple Ampliación del Palacio Humano.
4º - Nivelación de la Tierra en el Plano del Agua.
5º - Culminación Weto.


APLICACIÓN NEXO -WETO-
2º - Pequeña Forma Vinculante de los Cinco Elementos (Puente-Nexo).


APLICACIÓN METAL -WETO- 2º ELEMENTO
氣功
Introducción Metal. Fuerza de compactación y distensión liberadora.
1º - Vuelo del Águila, a modo de fuelle para encender la renovación del chi.
2º - Triple extensión de las Alas del Águila, para la canalización del chi.
3º - Garras y Limpieza del Águila, para la depuración del chi.
4º - Giros del Águila, para la unificación consolidada del chi.
5º - Doble Postura Superior del Águila, para la aplicación del chi en Metal.


APLICACIÓN NEXO -WETO-
2º - Pequeña Forma Vinculante de los Cinco Elementos (Puente-Nexo).


APLICACIÓN MADERA -WETO- 3º ELEMENTO
氣功
Introducción Madera. Fuerza de compactación y distensión liberadora.
1º - Enterrado de la Semilla.
2º - Surgimiento del Brote del Árbol y Extensión de las Ramas.
3º - Flexión de la Madera con Movimiento de la Ola.
4º - Postura del Triple Recalentador.
5º - Consolidación de la Tierra en Madera.


APLICACIÓN NEXO -WETO-
2º - Pequeña Forma Vinculante de los Cinco Elementos (Puente-Nexo).


APLICACIÓN FUEGO -WETO- 4º ELEMENTO
氣功
Introducción Fuego. Fuerza de compactación y distensión liberadora.
1º - Centralización del Fuego.
2º - Encendido y Apertura del Fuego.
3º - Proyección del Fuego en Diagonal Lateral.
4º - Círculo del Fuego y Extensión Celestial.
5º - Descarga Liberadora del Fuego Interno.


APLICACIÓN NEXO -WETO-
2º - Pequeña Forma Vinculante de los Cinco Elementos (Puente-Nexo).


APLICACIÓN AGUA -WETO- 5º ELEMENTO
氣功
Introducción Agua. Fuerza de compactación y distensión liberadora.
1º - Nivelación del Agua.
2º - Pequeño Círculo de Dragón.
3º - Gran Círculo del Dragón.
4º - Postura del Dragón.
5º - Esfera del Dragón para la activación y armonización del Agua.


APLICACIÓN NEXO -WETO-
2º - Pequeña Forma Vinculante de los Cinco Elementos (Puente-Nexo).


APLICACIÓN CONCLUSIÓN -WETO-
3º - Cierre y Almacenamiento Weto.
Sedimentación del Chi-Ching-Shen.



Ahora sí, una vez expuesto abreviadamente los ítems correspondientes al programa de Weto, pasemos a desarrollar cada una de las etapas, niveles, con sus correspondientes principios.

A continuación se brinda de forma detallada y minuciosa la teoría y práctica del primer ordenamiento denominado psíquico:
Tierra - Metal - Madera - Fuego - Agua

Chikung Cinco Elementos


NIVEL AVANZADO de WETO - 氣功 韦托
cinco elementos -五行-

 (Weitu o Weituo)

Qìgōng Wéi-Tuó

W E T O


Se trata de un método chino excelente y sumamente efectivo para sanar múltiples desequilibrios y enfermedades ya sean temporales o crónicas que afectan en el orden fisiológico, bioenergético, mental, psíquico y hasta espiritual.
Sus orígenes más recientes se remontan al organismo de una comunidad de monjes budistas integrada por maestros, sacerdotes, médicos, shamanes y curanderos, místicos y filósofos de la  metafísica y sabiduría ancestral de oriente. Este grupo de expertos en el arte de la terapia espiritual del neikung-chikung (neigong-qigong) terminó de configurar este precioso método We-To alrededor del año 1700 aproximadamente, tomando de la vasta tradición de las cinco líneas principales del chikung milenario, a saber: (1) el chikung médico del famoso maestro Hua-tuo (華佗) del año 150, impulsor del WuQinXi (五禽戏) o Juego de los Cinco Animales, (2) el chikung terapéutico taoísta, (3) el budista de la religión, (4) el chikung de la medicina tradicional china, y, (5) el chikung del aliento-hálito de la corriente de Confucio, combinando así los métodos blandos y psíquicos, duros del arte marcial, rápidos y con detención, los métodos de visualización, de meditación con aquellos orientados a la conexión espiritual para la expansión de la conciencia.
Por esto mismo, puede decirse sin temor alguno a equivocarse, que este método es uno de los más completos que existen en toda la historia del antiquísimo Chikung.


Precisamente, el We-To practicado como parte fundamental del Programa Holístico de E.S.I.A. derivado del Programa Integral de la Fundación Centro del Tao, y a partir del año 2018 integrando la planificación del Círculo de Estudio para la Delineación del Tercer Estado, se basa en este rediseño más actual del arte, completado, como dije, alrededor del siglo XVII, aunque el origen del We-To se remonte a unos 4.000 años de antigüedad si se considera los métodos inspiradores que le precedieron deto, teln ervado para las generaciones veniderasue sunen estudiando desde hace años. de la . Por eso es que se relatan diferentes versiones acerca de su procedencia. Es necesario aclarar que esta nueva adaptación del arte lo ha enriquecido enormemente y lo ha mejorado en múltiples aspectos (más que restarle), algo que sólo es confirmado por los numerosos estudiantes que lo vienen practicando desde hace décadas. Antes que nada, téngase en cuenta que el We-To también se escribe Wei-Tu o más aceptado por las distintas escuelas internacionales como:
Escuela Interna de Ch´i Kung Nei Kung Wei Tuo (Tou) o bien en chino氣功內功韦陀献杖 Nèijīa Qìgōng Nèigōng WeiTuo” (WayTo  WayToo 氣功韋馱), y se le atribuye espiritualmente al Patriarca del Budismo reconocido como “Bodhisattva Skanda”, por eso también se lo llama:
Wei Tuo Pú Sà 韋馱菩薩.

Literalmente, el término We-To o Wei-Tuo (Weitu) significa:  “Deidad de la Enseñanza”, asociado con la Sabiduría Sagrada, y si se quiere, también vinculado en cierto sentido con la deidad hindú conocida como Ganesha (Dios de la Sabiduría).

El Bodhisattva Skanda como gran rector del Ch´i Kung We-To es una de las Ocho Divinidades del Budismo de China. Generalmente se lo representa como un fornido Guerrero Espiritual que custodia la sabiduría y el conocimiento ancestral. Se lo viste con una imponente coraza como símbolo de la Bioenergía Psíquica protectora o Wei Ch´i que le circunda el cuerpo, y siempre porta una gran espada como representación del discernimiento que hace posible distinguir el conocimiento real que desemboca en la Sabiduría de la mera información que atiborra la mente; a su vez, dicha espada también representa los aspectos del Alma P´o y Hun, y simboliza la columna vertebral por donde ha de ascender el Ch´i hasta reencontrarse y fusionarse con la Esencia Primordial.


Existen cuantiosas imágenes del Bodhisattva Skanda, ya sea grabado sobre roca, pinturas y esculturas en oro, bronce, arcilla, cerámica y otros materiales, y se exponen en miles de monasterios y templos alrededor del mundo. Generalmente la estatua de Skanda Wei-Tuo se ubica justo detrás de la estatua de Budha Sakyamuni o de Maitreya, ya que ejerce el papel de “Protector Espiritual de la Conciencia Superior”.

La historia cuenta que el mismo Buddha Sakyamuni antes de entrar en el Nirvana le pidió a Bodhisattva Skanda Wei-Tuo, que, por entonces era un honorable General, que protegiera el Dharma para que no decayera y pudiese ser preservado para las generaciones venideras. Y sucedió que luego de la muerte de Sakyamuni Buddha, la Sabiduría Espiritual fue saqueada por espíritus perversos que indignamente robaron ciertos objetos sagrados del budismo, pero que tiempo después, Bodhisattva Skanda Wei-Tuo logró recuperar mediante la persuasión que esgrimió con su sabiduría trascendental.
En parte por estas raíces espirituales de este Método, es sumamente valorado especialmente por los practicantes Budistas Shaolín (chuan), y por ello se han compuesto diferentes melodías alusivas a este arte para acompañar su práctica, y otras tantas canciones y mantras en reconocimiento del Bodhisattva Skanda Wei-Tuo.
Y así como esta deidad protege la Sabiduría del Budismo, de la misma manera se considera que el Ch´i Kung We-To protege a quienes lo practican, mejorando su salud, activando el flujo armónico del Ch´i por los 12 Meridianos Principales de la Acupuntura, proporcionando un óptimo estado físico, orgánico, mental y espiritual, ya que sus numerosos movimientos consecutivos de cada etapa secuencial entrenan cada músculo y articulación del cuerpo, reactivando la memoria (los hemisferios cerebrales) y la atención que colaboran con una mente más lúcida y una conciencia más despierta.

Existen otras versiones que atribuyen el origen del Ch´i Kung We-To al ámbito del primer Monasterio Shaolín, mientras que otras fuentes se remiten a los Templos Budistas de tiempos anteriores.


Según el profesor de We-To conocido como Jie Si Tu, este arte y ciencia se originó a finales de la dinastía Ming cuando se estaba gestando la nueva dinastía Qing, entre los años 1616 y 1644, exactamente en el Monasterio Shaolín de la montaña Jiu Lian de la provincia Fu Jian de la China meridional. Su principal promotor fue el maestro Hu Fa Men que lo impregnó de un carácter Zen, y su práctica fue muy respetada y apreciada por los estudiantes del budismo. Más tarde, cuando el templo fue incendiado a causa de los resentimientos del Emperador, el Maestro Feng Si-Yu llevó el Ch´i Kung We-To hasta la montaña Lu Fu ubicada en el Norte de China, más precisamente en la Provincia de Guandong. Y esta forma de Ch´i Kung We To denominada Wei Tuo se mantuvo en secreto hasta que el profesor Jie Si Tu la difundió en la actualidad al público en general.

Como dije, es evidente que los principios teóricos y filosóficos de este estilo de Ch´i Kung se remontan al año 150, ya que, indiscutiblemente, está emparentado con el Sistema conocido como “Juego de los 5 Animales o Wu Chin Sii” (wuqinxi) del Médico famoso Hua Tuo, que por aquellos entonces lo difundió. No obstante, estas mismas premisas del Ch´i Kung tanto del We-To como del Wu Chin Sii se implementaron hace miles de años con las danzas y ejercicios de la milenaria y ancestral Escuela Taoísta Yin Yang (iin-ian), fundamentada en la Teoría de los 5 Elementos o Cinco Actividades conocida como “Qigong Wuxing Quanwu” o Práctica Energética de las Cinco Esferas en relación a los cinco elementos
氣功五行五個圈子.

No obstante, aunque este Ch´i Kung está basado en los 5 Elementos o Actividades del Wu Xing, según la práctica que el profesor chino Jie Si Tu y sus discípulos difunden en el presente, cuenta con sólo cuatro animales y cuatro elementos, ordenados de la siguiente manera: primero se practica una forma introductoria y general de 8 minutos (1), y a continuación cuatro formas más: la del Águila, la del Dragón, la de la Grulla y la del Tigre, en este orden, correspondiendo a la Tierra, al Metal, al Agua, a la Madera y al Fuego, respectivamente. Este estilo es casi idéntico al que transmite el profesor Chino XuAoFeng en la Argentina, con la diferencia notable que se evidencia en el orden en que se practican las formas, ya que en este caso, primero se encuentra la forma introductoria pero luego le siguen la Forma Metal del Águila, la Madera de la Grulla, el Fuego del Tigre y el Agua del Dragón.

Por otro lado, la reconocida profesora china Wen Mei Yu, enseña el Ch´i Kung We To (Wei Tuo) con unas sutiles variantes en relación a las dos modalidades anteriores, y ha editado varios libros y videos al respecto, los cuales aun no he podido apreciar aunque me han hablado bastante acerca de ellos.


Asimismo, el actual presidente de la Sociedad Internacional de Way Too está en desacuerdo con los atributos religiosos añadidos a la práctica del Ch´i Kung We To, y él apunta a los enormes beneficios de la práctica desde el punto de vista más antiguo los cuales están centrados en la salud y en la terapia más que en la religión. O sea que en este caso nos encontramos con otra modalidad más, diferente a las anteriores.

En este punto quisiera destacar la enseñanza del maestro Qian Lan Gen, más conocido como ChenLanKen, quien difundió en la Argentina principios muy profundos del Ch´i Kung We-Two según le llama él, 韦陀, nombre en chino muy parecido al que es el utilizado en el Programa Integral de la Fundación Centro del Tao: 韦陀. Y según se anuncia en el “Cuaderno Nº 1 Shaolín Hong Chuan” difundido por Escuela de Qian Lan Gen (ChenLanKen), se dice que el maestro pertenece a la 13º generación de la Escuela Mien Chuan y es el fundador y director general de la Escuela We-Two Kung, y Jefe del Departamento de divulgación de enseñanza de prácticas marciales de 8 minutos de Shanghai a partir del año 1985.

Precisamente, el maestro ChenLanKen trajo a la Argentina el Wetwo importado de la Escuela de China (Shanghái), mientras que el maestro XuAoFeng importó el Weitu desde la Escuela de EEUU (California). De esta manera, el método del Weto adoptado en el Programa Holístico de ESIA y en la Delinición del Tercer Estado, amalgama los principios de ambas escuelas; más aún, he incorporado al método de Weto que practicamos las características más destacadas de varias corrientes del WeiTuo a partir de la vinculación con distintos profesores en el manejo terapéutico y místico (filosófico) de esta disciplina ancestral nutrida de numerosas corrientes sumamente practicadas a nivel mundial, como ser:

el YiJinJing (ichinching-易筋經), el WuChinSii (Wuqinxi-五禽戏), el Baduanjin (Pa-Tuan-Ching /八段錦), e incluye el proceso transformador del Neikung (內功) y Neidan (內丹), siendo que del WeTo han surgido muchísimos métodos modernos de la actualidad como, por ejemplo, el MaWangDui-QiGong (马王堆健身气功).



Un método de Chikung esotérico, místico e iniciático, además de terapéutico:
WEITUO QIGONG WUXING LONG-HE-HU-GUI-YING
韋陀氣功五行龙鹤虎龟鹰

Hay escuelas que ubican la última revisión del Weituo realizada hacia los finales de la dinastía Ming (1600 aproximadamente) bajo la tutela de los maestros del Shaolín con el nombre: “WeiTuo - HuFaMen”


Todos los elementos representan ondas en su estructura esencial y subliminal, por eso es que el Weto apunta a movilizar esta onda en cada uno de los elementos mediante la visualización exacta de composiciones especificas que impulsan tales movimientos; así, el metal tiene una serie de imágenes relacionadas con campanas protectoras que anteceden la ondulación metálica, el agua tiene una serie de imágenes cilíndricas y tubulares para despertar dicho movimiento, la madera se basa en la visualización de semillas, árboles y ramas, el fuego con el abrazo candente del fuego, y la tierra con la movilización del caparazón de la tortuga que hace de base y soporte al planeta. Todas estas imágenes y otras más forman parte del entramado del Weto en cada una de sus cinco formas.

METAL
Ocurre con el Metal del Águila, que en su vuelo representa al Trigrama Cielo del I Ching que también es metálico. Un Metal filoso representado por la postura erguida del Águila que mira agudamente a la distancia y profundidad del Tercer Ojo o Tsu Chiao, y que se sacude enérgicamente como blandiendo sables y espadas metálicas. Justamente es el filo del Canal de Cintura que abre los 12 Meridianos Principales y los 8 Vasos Maravillosos para interceptar y remover el flujo del Ch´i con los giros Yin Yang de la cadera.


AGUA
El Agua es el símbolo chino por excelencia del amor, esotéricamente hablando, y al ser representado con el Dragón genera una simbiosis magnífica para interpretar esta danza circular y tan etérea dentro de lo que es este Ch´i Kung. Los movimientos Yin Yang del Dragón y el movimiento envolvente grafica hermosamente el sentimiento amoroso, que en este caso es por la Bioenergía Psíquica fusionada con la energía de la Naturaleza y del Universo, pues este es el significado del Dragón Mitológico.
Claro que, orgánicamente hablando, las torsiones y presiones de esta forma actúan magistralmente sobre los riñones ayudándoles a mejorar su función como la de filtrar mejor la sangre y eliminar cargas nocivas del Ching residual o estancado.
Por otro lado, hay que tener en cuenta que el Dragón chino no es como el imaginado en la edad media, ya que éste vive en el medio acuoso como los grandes lagos, ríos, mares y océanos, y vuela por el cielo los días nublados o de grandes tormentas, ya que su naturaleza se encuentra íntimamente estrechada con el Elemento Agua.

MADERA
La Madera de la Grulla es el prototipo psíquico del Trigrama Trueno del I Ching que como semilla germina y se eleva como un árbol hasta extender los brazos en forma de ramas, y así simbolizar el Trigrama Viento del I Ching asociado con la copa del árbol, que es también Madera.
En este sentido la Madera se inclina flexible como un tallo verde y de este modo se alcanza una óptima elongación de los tendones, para volver a tomar de la Tierra y volverse ella en el seno de su propio espíritu. Aquí es cuando dentro de la Grulla se vuelve al Elemento Tierra.

FUEGO
Pero más allá del aspecto curativo y físico del Ch´i Kung We-To, como ya dije antes, prefiero en esta oportunidad destacar su aspecto más espiritual. Por eso es que en cuanto a la Forma del Fuego (corazón) representado por el Tigre, es importante señalar que su movimiento de espiral hacia los lados y de extensión erguida hacia arriba, representa al Fuego Psíquico que asciende por la columna vertebral enhebrándola en una onda zigzagueante vértebra a vértebra hasta llegar por encima del occipucio, más precisamente hasta Bai Hui, y más allá también, hasta el mismísimo octavo cielo que se abre con el rugido que caracteriza a la conclusión de Tigre.



El ascenso de este Fuego Psíquico que se intenta impulsar mediante el desbloqueo que provocan las contorciones laterales del Tigre y la “Vinculación Yang” hacia atrás, sensibilizan el Vaso Maravilloso conocido como Tu Mo 督脈 o Tummo para los tibetanos, que constituye la mitad de la Rueda del Samsara por la que ha de transformarse el Ching, Ch´i  y Shen para su vuelo divino.
Este es el Kundalini para los hindúes, y se vuelve la Rueda del Dharma cuando el practicante asume la responsabilidad de activar la Circulación Hidráulica o Ho Che, también conocido como el Circuito Psíquico Menor u órbita microcósmica.
Los estudiantes de este Ch´i Kung Weto que simpaticen con la Forma del Tigre y su función psíquica, sentirán colmar sus expectativas de entendimiento energético cuando aborden la primera fase del Ch´i Kung Lo Han, donde el propósito recién comentado se lleva hasta la misma cumbre del movimiento kundalínico, que luego se procesa más refinadamente en la segunda y tercera fase del mismo método. Asimismo, los Instructores de este Programa de estudio notarán las similitudes existentes entre el Ch´i Kung We To y el Lo Han de 5 Fases, como la estrecha relación que mantienen estos dos métodos con el Tigre y Dragón alquímico de Shaolín; y esta semejanza se debe principalmente a que las tres artes provienen de la Escuela Budista.

Por eso es que si el Instructor aborda estas tres perspectivas de la línea budista, se podrá decir que ha abarcado el abanico que el budismo práctico ha diseñado para el desarrollo completo del potencial que acuna el alma humana. Claro que nosotros intentaremos todavía cubrir un poco más, dado que dentro de la planificación también se incluyen métodos taoístas de Wu Tang y técnicas confucianas.

TIERRA
Y el quinto elemento, la Tierra, es el Retorno al Origen, a la Fuente Materna, a las Raíces de la Verdadera Naturaleza Esencial enclavada en el Tan Tien inferior.
Y, como símbolo, es la Tortuga, entre otras representaciones, la que remueve su caparazón psíquico, expandiéndolo y contrayéndolo, empujándolo y subiéndolo, hasta acomodarlo y recibir la materia firme de la Tierra, que se constituye como base y plataforma para el despegue del torbellino circular de la Bioenergía Psíquica Espiritual. 

Wikipedia

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